《无量寿经》言：爱欲荣华．不可常保。皆当别离．无可乐者。
劝谕策进第三十三 (之六)
黄念祖老居士
【若曹当熟思计．远离众恶。择其善者．勤而行之。爱欲荣华．不可常保。皆当别离．无可乐者。】
「若曹」，就是说「你们」哪，就是释迦牟尼佛说大家。「当熟思计」，你好好地想一想。要「远离众恶」，不要觉得这无所谓，这一切恶都要远离啊。
「择其善者．勤而行之」，要挑我们人生之中，哪些是善，要勤而行之。所以我们一切助人都是善，而善中之王是念佛、是弘法，要挑这些去勤行。
要知道「爱欲荣华．不可常保」。自己所爱的、所欲要的、所享的这些荣华富贵，今天这一些安乐享受，是不能够常保持住的。「皆当别离」，都会和你分手的，都是假的。
「无可乐者」，这就是佛的大智慧的话，就你现在认为可乐的东西，也没有可乐的，实际上真是如此。我常说，就是看着很好看，不过是一个肥皂泡；看着五光十色，实际，马上就破了。而且我是从小，我就有这样的感觉。所以一般人就常常有这种感觉，知道席散人空，一个盛会，可是到席散人空的时候，就觉得有些悲哀，刚才盛会不在了。可是我从小就有这个感觉，就说，正当这个盛会正在兴高采烈之时，我这种悲哀的心思就已经出来了，这就是「无可乐者」。
有的时候还觉得，看见我自己也参在里头，我觉得真的无可乐；有时看见别人，我觉得这些人都很苦，他那儿狂欢，我觉得他很苦，实际就是这样一种感觉，「无可乐者」。尤其是现在，你看到有一些这种音乐、这种舞，表现狂欢，实际也可以说是一种挣扎、一种嘶叫，很苦。实际说，真是，在娑婆世界，没有什么是真实可乐之处啊！
【当勤精进．生安乐国。智慧明达．功德殊胜。勿得随心所欲．亏负经戒．在人后也。】
「当勤精进」，这就劝导正念了，你们应当要勤奋，勤奋去做什么？要勤奋去精进。你们已经信了，因为当时在座两万人，一万二千是比丘，七千是男居士，就一万九了，五百比丘尼、五百女居士，两万人了。还有这些天人、阿修罗种种种种，那就不知道多少数了。地球上的人是两万，还有诸方来的大菩萨，这就算「汝等」。这个「汝等」最主要是指着，当然广泛的都有，这里头最当机的，那还是以阿难为首的地球的这些人。
要好好思计，要「远离众恶。择其善者．勤而行之」。这一切都不可常保，皆「无可乐者」，要勤精进，要精进。你们这已经做了和尚，做了比丘尼，男居士、女居士，今天又听说了极乐世界，底下还有「礼佛现光」，极乐世界现前哪，所以在这一会的人都大有因缘，要精进哪！这个进步，是在正法上进步，不是得点这个，得点那个什么什么，要生到安乐国。
所以佛就正式在劝所有在法会上听法的人，实际上也在劝我们，我们今天读这个经，我们读到这个话，我们也等于听到释迦牟尼佛在告诉我们「你们应当生到安乐国」。
实际现在，这真是懂得了。在以前呢，我一开始就能懂得念佛是「无住生心」，这个最妙是在这儿。《金刚经》最妙是「无住生心」，但是凡夫要达到「无住生心」，那就是靠念佛了。不过当时也想，可能念咒更好一些，因为念佛号还有一个「佛」字，里头还有一个「见」。咒就离开一切了，咒里头一切都离，没有你可思想的，可能更好一些。那时候我二十几岁，第一遍看《金刚经》，只承认它这个好处，而对整个世界「黄金为地」种种殊胜这一些，觉得这是说给普通人听的，实际也是如此。但是现在越来越来才知道，这一切，这「依正」都是自心哪。
所以夏老师在《净修捷要》里头说：「托彼依正，显我自心。」拿极乐世界的依报、正报来显明我的自心。我的自心到底是什么样？能不能拿个镜子看看？讲了极乐世界的依报是什么情形，正报是什么情形，那你的心就是这个，都是你的心。
再来就知道生安乐国的重要。修什么什么法，你不能不受「后有」，不能不受「后有」，与其受其他的「后有」，就不如受极乐世界这个「后有」。所以不管什么人，你要想真正超脱，只此一法。所以我们要去弘扬、去劝，就唯此一路，唯此一门，「十方薄伽梵，一路涅盘门」，这就是这个涅盘门。
「生安乐国」，生到安乐国之后怎么样？「智慧明达」呀，所以最要紧的在这儿，不是叫你去享受，自然而然你智慧就会明达，这个是最要紧的事情。
现在这个世界上多少人修行，他这也是生信心，也能很作功德，就是这个智慧增长很难哪。能够生正信，能够很勤苦，能够很用功，以至于能够守戒，这种方面还都有人；可是真正能够生出智慧，甚为稀有啊！
而且「智慧明达」呀。「明」者，就是明心见性那个「明」；「达」者，就是「识心达本」那个「达」。智慧能够明达，最后也都是像极乐的大士，一旦开达，豁然贯通，自然中自然相，光精明俱出，善好无能比呀。这个智慧是，到那一步之前，要不断的智慧可以明达，一步一步的明达。
「功德殊胜」，这个往生的功德，在极乐世界所得到的功德是十分殊胜的，所以劝大家要去往生啊。
「勿得随心所欲．亏负经戒．在人后也」。这又说一个「心」，这个告诫，所以我们要重视啊，不要随着你的心哪！这几段的劝勉哪，这很重要。「若曹」这起，当行善事，当生极乐世界。「勿得」，〔前头〕那个是正要做的，还有个不能做的，「勿得随心所欲」呀。
现在很多的毛病都是在这，这一点，还有很多人修了很久，还是对于这个没有认识。总之，还是在……，一种是「随心所欲」就是我心里想什么就要干什么，这叫随心所欲。当然，这个大家一般知道，这个是不行啊，这个不好。很多你想做的事是坏事，那要克制，不能做，这个大家还能明白。但是还有许多是细一些的「随心所欲」，就是你所做的，都是按你心里所能想到的去安排，你考虑之后，你认为这是可行的，这个也就成了你「所欲」了，你去做，不符合这个的，你就不做，这是一般人的情形。而这个情形，正是佛说阿难的。
所以阿难已经证了初果，碰见了摩登伽，几乎就要大堕落、大翻车了。他能记得住十二部佛说的经论，他都可以背；自己也得了天眼，像五神通，证了初果，也断了见惑，怎么出这样大娄子？佛就给他开示呀，就是你不明白这两种根本哪：一种是生死根本，就是你认为你这个你的心哪，这个是生死根本哪，它不是你呀，它是你的敌人。
现在大家还不免有些地方，在这个问题上还敌我不分，不是全不知道，但是有的时候还是敌我不分。这不说了一个生死根本嘛，就是你自己以为是你心的这个；一个是涅盘根本，现在你不认识，你也不知道，那个不显现，这两个根本哪。那个不显现的才是真代表你呀，这个你认为是你的，这不是你，这是敌人，敌人派来的特务，可是你上当了。
所以这个《四十二章经》是最早汉朝来翻译的经，它是选了一些最重要的，里头就说「慎勿信汝意，汝意不可信」。你要慎重，不要相信你的意思，你的意思不可信。所以，时常都要从佛经里头的这一些，吸取一些东西，来打倒你那颗心。不是给它抹粉涂胭脂把它装扮起来，说「这是一个已经修道精进的你」，就上当了，所以「慎勿信汝意，汝意不可信」哪。
所以《涅盘经》说：「愿作心师，不师于心。」你应当常常作你心的老师，不去做师心。有一句骂人的话，你「师心自用」，这句话的意思，你怎么讲啊？「师心自用」，你就把你的心当老师，你自己用。这是一般人说，你这个人不肯接受别人意见，没有体会到我们这个高度。所以也要听别人意见。你就想你自己，这个是决定要不得的。
「当为心师」，你要做你心的老师，你去教训你的心去、管你的心去。「莫师于心」，不要把你心中所决定的，就按着它那个发号施令，当作你自己。
所以「师心自用」是行人的大错呀。因为咱们现在是妄心，这个妄心就正是《楞严经》佛说阿难的，这个是生死根本哪。你去把这个妄心当老师，你不是认贼作子，把敌人派来的特务，你拿他当总司令吗？是「煮沙作饭」，这《楞严经》的话。这样的修持，你煮沙子去做饭哪，你不能得食，何况你还随着它，任这个性，还妄作为非、胡作非为，所以就「勿得随心所欲」呀。
所以它这一段，好几处都指出这个「心」字，同时都是指的这个「妄心」。我们要时时刻刻提醒自己，知道这个妄心。
所以有的时候自己有所见，有些什么什么，这都是这个妄心，对于它没有认识。所以这一点，能够真正认识了，能够和这个妄心划清界线，分得出关系，修持上大大的进了一步。
要是随着妄心所欲，就会「亏负经戒」，你就亏待了经，你对于戒，你就不会好好的去守戒，辜负了戒。「在人后也」，在同修这么多人之中，你就落后了。这是佛的劝告。
这几段都很好，我们就在最近这两、三周内，把这一个大内容，把它讨论完。底下这〈浊世恶苦〉。今天就到这。