星云大师：证悟之后的生活
时间：一九八三年十一月二日
地点：台北国父纪念馆
有时候别人碰我们一下，「哎哟！好痛！」肚子饿了，「啊！好饿哦！」知道痛、知道饿，虽然不是悟，但也是一种明白。日常生活里，我们感觉到快乐、悲伤，能辨别好事、坏事，了解善的、恶的，这种分辨、知道，虽不是觉悟，总也是体会。
古今中外，有很多「知」的例子：牛顿看见苹果落地，知道了地心引力；富兰克林放风筝时发现了电……这些发现虽不是大彻大悟，但也是先由「我知道」、「我懂了」，发展出一套贡献世人的学问理论。
佛陀当初在菩提树下金刚座上，夜睹熠熠天星而成正觉，说：「奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，而不能证得……」这就是一种修行的体悟，在证悟真理之后，为大地众生的不能觉悟而惋惜而低叹！
觉悟的路是一条怎样的路？觉悟之后的生活又是怎样的生活？证悟后的大德禅师们的行径如何？以下分四点来说明：
一、悟是什么？
「悟」，是语言表达不出，文字也形容不了的。譬如吃了一颗糖，感觉很甜、很好吃，这甜的程度、甜的滋味，只有吃的人知道，即使说破了嘴皮，没有吃的人还是不能体会。「悟」就像这种「如人饮水，冷暖自知」的自证自觉境界，所以禅宗说「悟」是「言语道断，不立文字」。
虽然「悟」不容易藉语言文字传达，但「悟」是绝对可以体验的一种境界。由悟中可以体验到「生命的奥秘」，生命是无限伟大，无限喜悦的。由悟中可以领略出「时间的永恒」，一剎那、一转瞬，都可以通往永恒的瀚海。悟，可以使我们体会「空间的无边」，一花一世界，一叶一如来；须弥藏芥子，芥子纳须弥。悟，更可以使我们体认「人我一如」，原来你和我不是两个人，你和我是一体一如的。「悟」是有声音的，是「崩」的一声，震破混沌蒙昧。「悟」也有速度，用「电光石火」来形容还不及万分之一。「悟」的形象，是粉碎虚空，消灭迷妄，眼前望去，一片真实光明。
悟的内容是「有无一体」，不是先「有」后「无」，或先「无」后「有」，而是有无同时俱在，悟是没有先后的。悟的境界使我们可以随顺这个世间，觉得跟世间水乳交融；也可以使我们与世间违背，觉得方枘圆凿，格格不入。悟是一种「通达的茫然」，也是一种「茫然的通达」。悟的那一刻，豁然通达了，回头看看以往执着虚妄的世界，觉得茫然，这是「通达的茫然」；悟也好像在黑暗无际里面，突然电光一闪，照破无明迷雾，顿见光明灿烂的世界，这就是「茫然的通达」。
悟是什么？悟就是「我找到了！」人一直在探求生命的源头，有时忽然灵光一现，「啊！我找到了！」找到了自己的本来面目，好像瞬息间回到久别的故乡，见到了睽违的爹娘，「忽然识得娘生面，草木丛林尽放光」。悟了之后，可以让你大笑三天，一切的大地河山，看来都是亲人，千峰万仞也视同故友。悟了之后，也可以让你大哭三天，如同久别倦归的游子，回到慈母怀抱，感激涕零再无一言。
悟是什么？悟是认识之后再进一步的识破、勘透，好比百尺竿头往虚空处再上一步，这一步跨出便能舍掉百尺竿头的依靠，遍历虚空，来去自如。悟是理解之后更深刻、更透彻的洞悉，对生命再深思、再参透的体悟。
悟是什么？悟是亲证的体会，悟是明确的观念，悟是透视的能力，悟是自性的觉醒，悟是明白的领会。悟是「生死一体」，悟后觉得生也未尝可喜，死也未尝可悲。悟是「动静一如」；浮动的世界里有一个涅盘寂静，在寂静的世界里，又有无数生命在欣欣向荣的活跃着。悟更是「有无一般」，有固然很好，无也非常丰富，从「无」之中，还可以生出千千万万个「有」。悟的时候，「来去一致」，来也未尝来，去也未尝去，亲朋相聚，好友离散，在悟的境界里是一致不二的。悟，使我们从矛盾中得到统一，从复杂中发现单纯，从障碍中找到通达，从枷锁中获得解脱。
二、如何开悟？
古来能证悟的高僧大德很多，开悟的方法更是千奇百样，其中有不少是看到自然界更递兴衰的现象而开悟的。譬如，灵云志勤禅师看到桃花落地而开悟，并且做了一首诗偈来表达他的心境：「三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝；自从一见桃花后，直至如今更不疑。」唐朝的一位比丘尼到各地遍参之后，回来见到庭院的梅花而开悟，说道：「尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，归来偶拈梅花嗅，春在枝头已十分。」
古德禅师多以日常生活为机缘而开悟，如宋朝洪寿禅师听到柴薪落地的声音，豁然大悟：「扑落非他物，纵横不是尘；山河并大地，全露法王身。」香严智闲禅师在锄田时偶然拾起一块瓦片，往后一丢，瓦片击到竹子，「空！」地一声，他便悟了，脱口说道：「一击忘所知，更不假修持，动容扬古道，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪；诸方达道者，咸言上上机。」南宋时的张九成，夜半听到青蛙鸣叫的声音，恍然大悟，写了一首偈子：「春天月下一声蛙，撞破乾坤共一家；正与么时谁会得，岭头脚痛有玄沙。」这就是闻天籁而启开了智慧。
有的禅师看到花绽花落开悟了，听到泉流蛙鸣开悟了，有的禅师打破了杯盘碗碟而开悟，有的禅师摔了一跤而开悟。譬如有名的柴陵郁禅师骑驴过桥时，不小心摔了一跤而见到自性说：「我有明珠一颗，久被尘劳封锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。」
也有禅师见到衣服上的一根布毛而开悟。唐朝鸟窠禅师，有个弟子跟随他学习十六年之久。有一天，这个弟子向鸟窠禅师告假回家，禅师问他：
「你在我这里不是很好吗？你要到哪里去呢？」
「我要去参学。」
「为什么要去参学？」
「我要去研究佛法。」学生说。
「我这里也有佛法呀，你何必走呢？」
「可是，师父，我跟随你十六年了，你从来没有讲过佛法。」
鸟窠禅师听他这么说，不疾不徐地从破烂的衣服上抽出一根布毛，对他说：
「你看，这不是佛法吗？」
弟子一看，当下就豁然开悟了。他因为这一根布毛而领悟到佛法大意是无所不包，无所不在，所以后人就称他「布毛侍者」。
收音机要调准频率，照相要对好焦距，才能声音清晰，影像鲜明。悟也要机缘和合，针锋相对，才能参透消息。悟是水到渠成，悟是一针见血。如何才能开悟呢？以下略举几点说明：
(一)身心俱放
有时候我们不仅对自己内心的欲望放不下，甚至连外在的身体也很执着，为了这身心的桎梏，我们受了种种的辛苦，如果能把身心统统放下，自然能得到解脱。
在印度，有位五通梵志的婆罗门外道，由于他只证得天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通等五种神通，少了一个漏尽通，烦恼未尽，不能解脱。有人劝他说：
「你应该去向佛陀请教问道，他可以帮助你证得漏尽通。」
五通梵志接受劝告，捧着两盆鲜花要供养佛陀并向他请教。佛陀看到五通梵志迤逦走来，对他说道：
「梵志，放下！」
梵志一听佛陀如此说，赶快把左手上的一盆花放下。佛陀看了，还是说：
「梵志，放下！」
梵志又把右手上的花放在地上。没想到佛陀还是说：
「放下！梵志，放下！」
梵志一听，心想：「我全都放下了，再没有东西可以放下了啊！」
佛陀还是说：「梵志，放下啊！」
这时候，梵志豁然大悟，原来佛陀是要他把身心放下。
人们老是在身心欲求上、人我是非上、功名利禄上贪求执着，不能俱放，一日不放下这些五欲尘劳，就一日不能洒脱自在，与道相应。
(二)勘破生死
能勘破生死，就能悟道；执着生死，则无法开悟。
过去，有一位美丽的小姐决心要参禅，他向老禅师请教：
「禅师，我要怎样参禅悟道呢？」
禅师看了看他，心里想：这么漂亮的小姐，尘世里的羁绊纷扰一定很多，就教他：「随他去，不管他！」禅师教他这一句诀，无非是要他止息心外的纷纷扰扰，得以明心见性，证悟佛法。这位小姐求道心切，紧紧记住这句诀，努力地参究。
有一天，他的男朋友来找他，有人告诉他：
「小姐，你男朋友来看你了！」
「随他去，不管他！」小姐头也不抬，继续再参。
过了不久，从美国寄来一张入学通知书，他看也不看，说：
「随他去，不管他！」
这位小姐当初为了准备出国，曾经去碰运气，买了一张爱国奖券，家里人打电话来说：「中第一特奖了！」
有人把好消息转告他，一心参禅的小姐还是一句：「随他去，不管他！」
经过了这么多次「随他去，不管他！」冲破了一道又一道的关卡。有一天，无意之中他看到童年时候与老祖母合照的相片，发黄的相片中那个天真可爱的小女孩，如今已长成亭亭玉立的少女，而头发苍苍的老祖母也已过逝了。他心里想：「再过几十年，我不是也一样要埋骨黄泉吗？人生无常，生死一瞬，我还执着什么呢？」
一个转念，他冲破了最后一道「生死执着」的关卡，对他来说生死不再是那么可怕的事，透过无常生死，他悟到了无生无灭的究竟安乐。
(三)不近人情
有时候，为了悟道，禅师们的作法是不近人情的。例如：有一天，临济禅师在田里工作，他的师父黄檗禅师到田里去看他，黄檗禅师看到满头大汗的徒弟，安慰他说：
「你辛苦了！」
临济禅师对师父的慰问，不但不感谢，反而扑上去打了他几拳。临济禅师的徒弟在一旁，看到师父无缘无故打师公，很不服气，就凑上去打师父几拳。黄檗禅师看到了，反而抓住徒孙的手说：
「小子！你怎么可以打他？」说着，一巴掌打过去。于是，三个人打成一团，难分难解。一般人也许会认为：「这些出家人比我们还不如，我们在家人跟朋友碰面了也不会打架啊！」
乍看之下，几个互有师徒关系的禅师大打出手，的确有悖常情；但是在他们三人你一拳、我一掌之中，却蕴含彼此之间无比亲密的道情法爱。这一拳打散了彼此的差别对待，这一掌沟通了彼此的心灵；这是心心相印的一拳，是惺惺相惜的一掌。在打架中，他们的慧命交流在一起；在打架中，他们体悟禅的妙趣。假如我们也能和他们一样，从打架中悟出禅机，打架也会变成喜悦的事。因此，表面上悟道者的一些行径，看起来很不近人情，但是事实上这里面却有更通达的道情。
云门禅师去参访汾阳无业禅师，到了无业禅师的道场，正是薄暮冥冥的时分。云门使劲地敲着深锁的两扇大门，半天过去了，知客师父来应门，云门道明来意之后，抬起一脚正要跨入门坎的时候，知客师父出其不意用力把门一关，把他的这只脚压在里面了。
「哎哟！好痛哟！」云门禅师痛彻心扉地叫着。
「谁在喊痛呀？」知客师父佯装不知地问。
「是我啦！」
「你在哪里呢？」
「我在外面。」
「你人在外面，怎么会痛呢？」
「因为你把我的脚关在里面了。」
知客师父一听，大喝一声说：
「你还有里面、外面啊！」
云门禅师虽然被压断了一条腿，但是这一关一阖却截断了虚妄纷纭的世界，证悟了内外一如、平等无二的道理。
有一次百丈禅师和他的师父马祖禅师出外，半路上，看到天空迎面飞来一群野鸭子，马祖禅师问他：
「那是什么？」
「野鸭子。」百丈禅师说。
「飞到哪里去了？」
「飞走了啊！」
马祖禅师一听，马上用力捏着百丈禅师的鼻子，百丈禅师大叫：
「好痛哦！」
马祖禅师说：「既然飞过去了，怎么还会痛呢？」
百丈禅师言下大悟。这一捏把一切的爱憎无明、物我彼此，都捏除得无影无踪。禅师们种种悟道的方法，看似乖逆违悖、不近人情，唯有透过不近「凡情」的大转化、再提升之后，才能体悟超乎俗情常理的真理真情。
(四)专精忘我
求道要秉着「精诚所至，金石为开」的精神，专心精进以至于忘我，才能开悟。
太虚大师在普陀山闭关静修，有一天晚上打坐的时候，耳畔听到钟声「当！当！」低沈雄壮的响着，原来是寺院开大静养息的时刻。由于他放下众缘，专心一致，一直坐到第二天早上敲钟做早课的时候才出定。大师听着悠扬嘹亮的钟声，还以为是晚上睡觉的钟声。
虚云老和尚六十三岁那年，独居终南山茅蓬，一日清晨煮芋，盘起腿来等芋熟，哪里知道这一入定，就整整经过十八天后才出定。刚出定时还不知道时间，翻开埋在雪堆的锅盖一看，半个月前煮的芋早已发霉腐烂了。如此心无挂碍，专心一致，才能深入禅定，证悟菩提。
唐朝的马祖道一禅师证道后回到故乡，他的嫂嫂非常尊敬他，奉他为师表，要跟他求道。马祖道一禅师教他：「你把一个鸡蛋吊在半空中，每天注意听，只要听到鸡蛋发出声音的时候，你就可以悟道了。」嫂嫂信以为真，每天专注倾听鸡蛋的声音，从不懈怠，多少年过去了，还是没有听到鸡蛋的声音。渐渐地，吊着鸡蛋的线终因朽烂而断裂，鸡蛋从半空中掉了下来，发出「ㄅㄥ」的一声，嫂嫂一听，悟到了物我合一，心外更无一个真实世界。这一声打破了里外、人我，而臻于如如。可见，只要思想统一、精神专注，就是无情也能说法悟道了。
三、悟后观念
开悟之前，世界是一片迷蒙浑沌，开悟之后，又是一番怎样的气象呢？开悟之前，人生是一场贪瞋痴爱，开悟之后，将是一段如何的风光？悟后的观念，与未证悟之前会有什么不同的转变呢？
古人说：「万事可忘，难忘者名心一段；千般易淡，未淡者美酒三杯。」世间上的人执迷于尘劳五欲，一面系缚自己，一面又要别人帮助他解脱。悟，是观念的改变，智慧的体现：未悟之前，心里种种执着，贪恋功名富贵，计较人我是非，沉溺虚幻情爱，放不下也解脱不了；开悟之后，能挣出名缰利锁的捆绑，冲破情关欲海的迷离，朗朗观看世间，顶天立地生活于宇宙。
有人以参禅前后的不同感受来说明悟后的心境；没有参禅时，「看山是山，看水是水」；参禅时「看山不是山，看水不是水」；开悟后再看，仍然是「看山是山，看水是水」。因为我们内心贪求执着，不能体会山水的清明，因此看山是山，与我无关；看水是水，于我何益？但是经过一番历练提升之后，再来看看山水万物，「我见青山多妩媚，料青山见我应如是」，水鸟树林都是我的朋友，溪声流水都是我的知音。
一草一木、一花一叶，无非真理法身；一沙一石、一山一水，无不是如来妙谛，山河大地、宇宙虚空乃至一切众生，都是从我清净自性所涌现出来的。山水不再是心外的山水，而是我心内所流露的智慧活泉。
宋朝的大文豪苏东坡，曾经作了三首诗偈来表明他参禅悟道的三个过程。第一阶段是尚未参禅的情形：「横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。」指的是心被光怪陆离的假相所迷惑，不能认清真正的自己，彷佛置身于虚无飘渺的山峦之间，却看不清庐山峻峭的面目。
第二阶段是参禅而尚未开悟的心情：「庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。」虽然千般寻觅，却被迷蒙的山岚云气遮断了去路，才下眉头，又上心头，没有悟道，实在心有不甘。蓦然回首，才知道庐山就在那烟雾江潮之中。放下思虑，才知道吃饭还是吃饭，睡觉还是睡觉，只是滋味不一样了。
第三阶段即是悟道之后的境界：「溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？」涓涓的溪流、青青的山峦，都是如来的真理化身了。
开悟之前看一切万法，如翳在眼，雾里观花，不能了解事物的真相；开悟之后再反观世间诸有，如盲重光，烟雾尽散，可以如实看清山河大地的本来面目。悟前、悟后的看法，宛如天壤之别。
那么悟道之后的观念，究竟有什么不同？
(一)处在苦境中，却能不自苦
唐朝有一位禅师，住在山顶里，由于没有剃头刀，因此头发髭须虬生；深山之间取水困难，无法时时沐浴，蓬头垢面，衣衫不洁。有人看到了对他说：
「禅师，你何必如此自苦呢？」
禅师怡然自得地说：「你认为我的须发未剃很肮脏吗？但是我的烦恼早已断绝了；你以为我的身体没有洗涤很污秽吗？但是我的身心早已清净了；你觉得我没有更换衣服很卑贱吗？其实我早以佛法的无上法衣来庄严我的生命了。」
物质生活的欠缺，在禅悟的人看来不是苦恼，反而是修道的逆增上缘，所谓「忧道不忧贫」。禅者所追求的是「去年贫，犹有立锥之地；今年贫，立锥之地也无」的洒脱生活。在悟者的心中，处苦境固然不觉得苦，处乐境也不以为乐。
譬如宋朝的道楷禅师，皇帝屡诏不赴，最后皇帝降罪，派官审问他。官吏尊敬禅师年高德重，教他托疾免罪的方法，但是他却宁愿受罚也不肯欺骗诈诳。对禅师而言，荣辱苦乐是平等一如的，悟道者由于能够勘破世间苦乐的虚妄性，泯除苦乐的差别见，因此处于任何环境、任何时空，都能悠然自在，放旷逍遥。
(二)处在矛盾中，却能不矛盾
悟道的禅师们有些言行举止及观念，让人觉得很怪异，譬如禅师们说：「怀州的牛吃草，益州的马发胀。」这话好比是说：高雄的牛在吃草，台北的马肚子胀了起来。这句话，乍看之下很不合常理。在我们的观念里，怀州和益州是南辕北辙的两个地方，牛马是截然不同的两种动物，如何能够融合在一起？由于我们对事相总是抱持对待化、个别化的心态加以观察，无法融合化、整体化地全局观照，因此，展现在我们眼前的便是一个重重障碍、支离破碎的世界。但是悟者却能把时空从矛盾障碍中调和起来，泯绝彼此、物我的对待差别，因此所看到的世界是重重无尽、圆融统一的世界。
傅大士有一首诗，最能表现这种矛盾而统一的境界：「空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。」在禅悟者看来，空手不仅可以握住一柄锄锹，空手更能拥有整个宇宙虚空；也唯有「空」心，才能真正拥有宇宙而不贪着。对悟者而言，须弥固然能够包容芥子，芥子也能够纳摄须弥；雨打花萎、风吹絮扬是自然现象，而「不雨花犹落，无风絮自飞」也是平常稀松的事。透过禅悟的功夫，宇宙的本体与现象，现象与现象之间，不再是彼此矛盾隔碍的状态，而是互相融摄调和的关系。但是悟者这种境界，并不是一般人所能胡乱猜度的，没有禅悟的体证功夫，而随意模仿禅者的言行，有时候反而会画虎类犬，贻笑大方。
有位年轻人打坐时，看到老禅师走过来却不起身问讯，禅师数落他：
「你这个年轻人，看到老人家来了，怎么不站起来迎接呢？真是不懂礼貌！」
年轻人回答：「我坐着迎接你，就是站着迎接你。」
禅师一听，上前打了年轻人一个耳光，年轻人愤愤地说：
「你怎么打我？」
禅师笑道：「我打你耳光，就是不打你耳光。」
禅不是世智辩聪，禅更不是装模作样，禅悟之后的智慧是自然的流露，不是忖臆仿效所能得到的。
(三)处在妄心中，却能无妄心
有位信佛虔诚、严持戒律的王居士，平时谨言慎行，洁身自好，受到众人的敬仰。后来有些同修发现，一到薄暮黄昏，王居士就独自一人走向后街的烟花柳巷。难道一向自持严谨的王居士，也禁不起女色的诱惑，自毁清誉吗？大家在背后议论纷纷。
有一位好事者，按捺不住心中的好奇，有一天尾随在王居士的背后，想去探个虚实。两人穿街走巷，来到了一家「翠花阁」的地方，里面妍美俏丽的姑娘们，一看到王居士来了，纷纷莺声燕语地向王居士殷勤问好，然后簇拥着王居士上楼去了。这人愈发迷惑，也跟着偷偷上楼，霎时被一幅动人的景象震慑住了：原来刚才那群喧闹嘻笑的姑娘们，个个正襟危坐地在庄严的佛堂前，凝神贯注，倾听王居士说法。
原来王居士是到生死海中转法轮，处杂染而不污；在烈火堆中栽植净莲，化欲恼为清凉。王居士这种「明知山有虎，偏向虎山行」的无畏精神，正是地藏菩萨「我不入地狱，谁入地狱」的慈悲胸怀，而王居士热闹场中做道场，处妄境而不动摇的定力，实为禅者随缘放旷，任运逍遥的妙行。
(四)处在分别中，却能无分别
药山禅师有一次在山顶上散步，看到山边有两棵树，一棵长得很茂盛，另一棵早已枯萎。这时，他的徒弟道吾禅师和云岩禅师走过来，药山禅师问他们：
「你们说，哪一棵树好看呢？」
道吾禅师说：「当然是荣的这棵好看！」药山禅师点点头。
云岩禅师却说：「不，我倒觉得枯的那棵好看！」药山禅师也点点头。
一旁的侍者不解地问药山禅师：「师父，道吾说荣的好看，您点头；云岩说枯的好看，您也点头，到底哪一棵好看啊？」
药山禅师于是反问侍者说：「那么，你认为哪一棵好看呢？」
「枝叶茂盛的那棵固然生气勃勃，枝叶稀疏的那棵也不失古意盎然。」侍者回答。
万有诸法自性平等一如，没有善恶、美丑、高下、贵贱的分别，因此，在禅者的眼中，荣茂的树木和枯萎的树木都一样美好。
《维摩诘经》里，诸天菩萨和二乘罗汉海会云集在维摩丈室，聆听维摩诘菩萨讲说「不二法门」，天女们从天上纷纷飘洒五彩缤纷的花朵，供养菩萨，表达心中的赞叹。这些绚丽的花朵飘在菩萨的身上即自然掉落，但是落在二乘罗汉身上，却好像黏住一样，无论如何用力也取不下来。《金刚经》说：「凡所有相，皆是虚妄。」因为二乘人的心中还有奼紫嫣红的「花」相，起了差别虚妄的念头，执着不放，花因此附着而不掉。大乘菩萨证悟诸法性空的道理，泯除一切假相，纵然是「百花丛里过」，也能「片叶不沾身」，何况是朵朵的天花，自然随身飘落无碍了。
四、悟后的生活
悟前、悟后的生活有什么不同？开悟之后的生活又是什么样的风光？
开悟后天地还是天地，日月依旧是日月，人我仍然是人我，只是生活的内涵、品味不一样了。未开悟前，「吃时不肯吃，百种思索；睡时不肯睡，千般计较」。
开悟之后，「饥来吃饭困来眠」，一样的吃饭，一样的睡觉，洒脱自如，任性逍遥；开悟前时时难过，步步维艰，开悟后日日是好日，处处通大道。开悟之后的生活，是精神重于物质的生活，是挣脱了物欲的牵系，住于尘劳五欲，却不被污染，追求无上理想世界的生活。
懒融禅师煮石充饥，吃得津津有味，有人惊异的提醒他说：
「师父，那是石头啊！你怎么吃石头呢？」
懒融禅师一看说：「哟！是石头，你要不要吃看看？美味十足哩！」在禅师的口中，坚硬的石头也是珍肴佳品。
天寒地冻的严冬，禅师冻得鼻涕四溢，有人看了就说：「师父，你鼻涕都快流到嘴里了，把它擦一擦吧！」
禅师非但不以为忤，还悠然自得地说：
「我才没有时间为俗人擦拭鼻涕呢！」
一般人只注重环境的清扫，身体的沐浴，却忽略了心灵的净化。
窗明几净的环境，光鲜洁净的身体，固然能让我们生活得舒适，但是一颗清净的心，更能使我们的人生别有不同的新气象。拥有清净的心，五浊的恶世也是安乐的国土；没有清净的心，纵然置身极乐净土也是污秽的娑婆。洁身固然重要，我们更要学习懒融禅师节省有限的生命，去从事心灵的净化。
近代的弘一大师，淡泊物质，随缘生活。一条毛巾用了十八年；一件衣服穿了几载，缝补再缝补，有人劝他说：「法师，该换新的了。」
他却说：「还可以穿用，还可以穿用。」
出外行脚，住在小旅馆里，脏乱窄小，臭虫又多，有人建议说：「换一间吧！臭虫那么多。」
他如如不动地说：「没有关系，只有几只。」
日常吃饭佐菜的只有一碟萝卜干，有人不忍心地说：「法师，太咸了吧！」
弘一大师恬淡知足地说：「咸有咸的味道。」
一个有悟境的人，早已超然物外，不会受到物质的丰足或缺乏所系缚，贫穷不以为苦，富裕也不以为乐，觉得这样也好，那样也不错，如同慈航法师所说：「只要自觉心安，东西南北都好。」不管物质好坏，境遇顺逆，精神一样愉快轻安。
开悟后的生活是智慧重于感情的生活，是净化私情私爱，充满睿智灵慧的生活。是扫荡迷情，直透诸佛般若空慧的生活。
有一天，因寒风刺骨，丹霞禅师便拿起木雕的佛像，生火烤暖冰冷的手，寺里的香灯师父看了，惊叫：
「你怎么可以烧佛像？」
禅师说：「我在烧舍利子啊！」
香灯师父说：「佛像哪有舍利子？」
「既然佛像没有舍利子，那么多拿几尊来烧吧！」
一般人认为烧佛像是大逆不道，可是悟道后的丹霞禅师，以大智大悲洞然佛的法身遍满宇宙虚空，充塞无量沙界，佛与众生如如平等，唯有证悟自性如来，才是真正见佛、敬佛的人。禅师不像世俗人拜佛像、尊敬佛像，但是在不敬不礼的行止中，有着智慧的真情。
悟后的生活是大众重于个人的生活；是菩萨「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」的大悲生活；是「有一众生未度，岂可自己逃了」的利他生活，为众生施舍无量的方便，引导众生趋入菩提。
悟，是从观念的改变到生活品味的转换。禅师们悟道的生活是怎样的情况？以下提出三种供大家参考：
(一)自然的生活
悟道的生活是泯除一切机用，随缘放旷的自在生活，是超绝较量计度，绝对纯真纯美的自然生活。「山高水长，柳绿花红；日照则温，风吹则凉」。山川草木，大地山河无不蕴藏着无限的禅机；煦日照耀，微风吹拂莫不透露着诸佛的法音，一切都是自然的流露，一切都充满真的纯净、善的纯德、美的纯情。连最简单的饮食，在禅师们悟道的生活里，也有一份自然洒脱的境界。
有人请教赵州禅师，什么是祖师西来意？
禅师回答：「吃茶去！」
这人又问：「什么是父母未生我的本来面目？」
禅师回答：「洗钵去！」
吃茶、洗钵和参禅悟道有什么关系？如果我们能从日常生活的吃饭、喝茶之中，品尝出般若妙味，就能见到自己的本来面目，与三世诸佛心心相印。佛法大意不向高远的地方追求，而在率性天真、自然拙朴的这颗「平常心」中体证。
(二)无住的生活
悟道的生活是绝对自由自在的无住生活，住于生死尘劳之中，却不被五欲所牵系；住于涅盘无漏的世界，却不耽着涅盘的安乐。彷佛出淤泥而不染的净莲，植根于污浊的现实世界，而成就庄严清净的国土。
悟道的生活是参透凡情、无牵无绊的生活，住于喧哗的十里红尘，常怀遁世归隐的出离心；住于清幽的林边水下，恒发度众济世的大悲愿，宛如行云流水，随缘度化，舒卷自如。
古人形容出家悟道的出家人说：「一钵千家饭，孤僧万里游」、「青目睹人少，问路白云头」，真是一种以无住为安住、因无得而真得，洒脱自在、逍遥悠游的中道生活。
(三)救世的生活
悟道的生活是绝对大慈大悲，担负众生困苦的救世生活。一般人以为出家人勘破红尘，过着青灯古佛的生活，是消极避世的悲观作法，其实出家人是勘破尘嚣的虚假空幻，放下浮世的巧争利夺，而积极追求更超脱真实的生命。勘破、放下不是退缩逃避，而是勇往直前、积极投入真理之旅的壮举。唯有勘得破，看得彻，才能真正提得起、做得真；先有出世的了悟心怀，才能做入世的慈悲事业。
赵州禅师问南泉禅师：「你往生后要到哪里去？」
南泉回答：「投生员外家做水牯牛。」
意思是说来生要为众生做牛做马，解决众生调养色身所需，并且为众生犁出智慧福田。所谓「欲为诸佛龙象，先做众生马牛」，是学习菩萨道，必须抱持慈悲救世热忱的最佳说明。
临济禅师有一次在山上栽植树木，黄檗禅师问他：
「山上树木已经这么多了，何必又去种树呢？」
临济禅师回答：「那些大树是前人种的，我也来种一些，留给后代子孙做榜样。」
禅师这种不求自利，与天下人作荫凉的胸怀，是崇高无上救世精神的显露。
有位参禅的人说：「我每天从窗子看出去，送报的报童踩着脚踏车，挨家挨户把当天的报纸送给每一户人家，不管风雨寒霜，日复一日。那份小小的报纸里，有多少的喜怒哀乐、成败得失；那份小小的报纸，让一家人每天都能享受阅读新知识的快乐。我也想送一份小小的东西给每一个人的心……」
我们这一生，要送一份什么样的东西给每一个人的心呢？开悟的境界需要自己亲自实证，悟道的生活需要自己实际体验。好比想要学会游泳，纵然遍览游泳指南的书籍，具备一切游泳常识，如果不下水一试，终究是旱鸭子一只，不能成功的。