《法华经》云：「诸苦所因，贪欲为本。」
能节制物质欲望，才能享有幸福人生；
能降伏心中魔障，始能受用佛法真谛。
──《佛光菜根谭》
【提要】
古人说：「人到无求品自高。」无求的境界就是无欲的境界，人能无欲，品格自然高尚，苦恼自然减少。你看那些功名场中的人物，那些坐贾行商的众生，为了求名求利，不惜曲躬谄媚，说些花言巧语，成为欲望的奴隶。佛教并不是绝对要人禁欲的，而是要人遵行中道的态度，对于眷属、资用、身体等的欲望固然不可纵，但也无法完全脱离，所以，应该以智化情、以行善法欲而离烦恼欲。
【正文】
人，因为有欲望，所以有种种烦恼。贪欲让有情众生，在六道中生死轮回不已，所以《法华经》云：「诸苦所因，贪欲为本。」《杂阿含经》亦云：「欲生诸烦恼，欲为生苦本。」
欲望多的人，常常会陷在所求不得的痛苦中，亦或得到了，又怕失去它的恐惧，而人的欲望是无穷的，满足了一项欲望，又会滋生另一样出来。
商纣王命人为他制作象牙筷子，他的叔父箕子很担心，因为他觉得一旦用了昂贵的象牙筷子，那么与之配套的碗盘等，就会换成用美玉打磨的器皿；使用精美的象牙、玉石餐具，就会希望享用稀奇的山珍海味；享受佳肴美味的同时，一定会想穿绫罗绸缎，住在高楼大厦之中。箕子担忧这样下去，会带来国家的不幸。
果然，仅仅五年的光景，纣王穷奢极欲，放纵自己的欲望，把国家治理得乱七八糟，人民苦不堪言，最后终遭周武王灭国。
宋朝文学家苏东坡说：「人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。」因此，《八大人觉经》云：「生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。」
印度的阿育王，是个护持佛法的大功德主。他有一个弟弟修行得道，阿育王十分欢喜，稽首礼敬，希望弟弟能长住皇宫，接受他的供养。
但是弟弟认为：「世间的五欲──财、色、名、食、睡，是禅者的障碍，必须蠲除，内心才能拥有真正的宁静。依傍林野，少欲清心，自在如水中鱼、空中鸟，为什么要把自己再推进世间的泥沼呢？住在寂静的林野，自在来去，无我、无我所，随意所住，无有障碍。为什么还要再戴上五欲的锁炼？甚至终日与万籁同呼吸，与山色共眠起，以禅悦为食，滋养性命。如今却要我高卧锦绣珠玉大床，可知一席蒲团，含纳山河大地，日月星光。我已经从火汤炉炭的痛苦里，脱身而出，怎么可能再重入火坑呢？」
阿育王听了弟弟一番的剖白，也就不再坚持己意，心里对安贫乐道的修行人，以无为有的胸怀，生起更深的敬意。
《佛遗教经》说：「多欲之人，多求利故，苦恼亦多；少欲之人，无求无欲，则无此患。」想要解脱烦恼缠缚，先得少欲知足，不但对外在的五欲六尘不起贪爱之心，甚至要去除对于「我」的这个执着，才能真正身心自在。