云何汝今，以动为身？以动为境？
如来十番显见之二——显见不动
◎宣化上人《大佛顶首楞严经浅释》
【于是如来普告大众：若复众生，以摇动者，名之为尘；以不住者，名之为客。】
于是如来普告大众：当到这个时候，佛就对大众说了，你们现在听到我讲这个道理，一定都很明白了，一定对这个道理都很清楚了，我不必再讲了。可是若复众生，以摇动者，名之为尘：假设有其他的众生，他以摇动的这种东西，就叫「尘」。以不住者，名之为客：以不在这儿住的，就叫「客」。为什么这样呢？
【汝观阿难，头自动摇，见无所动。又汝观我，手自开合，见无舒卷。】
汝观阿难，头自动摇，见无所动：你们大众现在看见阿难这头来回晃，来回摇动。可是阿难方才没有讲吗？这个见性是没有所动的。又汝观我，手自开合，见无舒卷：你们现在所有的大众，都看见我这手伸开又合上，合上又伸开；可是这个见性没有伸开，也没有再卷起来。这个「卷」（音：眷）字，在这儿应该读「卷」，就是「把它卷起来」。
【云何汝今，以动为身？以动为境？从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。】
这是佛反问大众说，你们现在看得清清楚楚的，阿难的头自动，这个见没有摇动，也没有卷起来，也没有把它伸开。既然是这样，云何汝今，以动为身？以动为境：为什么你们大众现在，还以这个动的东西，就当你们自己的身体？你不能见着你自己真正的那个见性，而拿这个身体就当你真实的一个东西了，所以「以动为境」。但本来这个动，它是个境，不是你自性所有的。
从始洎终，念念生灭：这个「洎」，就是当「到」字讲。从开始到最后，「念念生灭」，在你这个念里头，用你的识来用事，前念生后念灭，前念生后念灭，这生灭生灭；你尽在这个生灭里头做功夫，做活计了，所以没有真正明白这个见性。
佛现在就又呵斥大家，说大众都错了！遗失真性，颠倒行事：你们从无始以来到现在，都把你们那个真性给丢了。其实这个丢，不是真丢了，就是好像丢了似的。为什么好像丢了？众生不知道自性这种不动不摇的境界，没有明白这个道理，所以好像失掉了似的。
因为遗失真性，就「颠倒行事」，做事情本来应该往好的做，他偏偏往坏的做；本来应该做善事，他偏偏去做恶事去，这叫「颠倒」。再给你们讲一个比喻，人倒起来，脚冲上，头冲下，这就叫「颠倒」。或者你脚冲下，头冲上；你拿鞋往头上戴，拿帽子往脚上穿，这也叫「颠倒」。或者你小时候，父、母亲叫你去读书，你不愿意读书，这也叫「颠倒」。还有，人家都睡觉，你就要在这儿大吵大闹，扰乱人家睡不着觉，这都叫「颠倒」。总而言之，颠倒的事情，就是不顺乎情理的事情，背道而驰。好像现在要到南旧金山去，人家往南走，你往北走，背道而行，这就叫「颠倒行事」。
性心失真，认物为己：因为你行事颠倒，所以你的性和心不合作了。不合作，就失去这种真实性了，所以「认物为己」，你就认外边的境界当你自己了！也就是你不应该认你这个「旅店」是自己，可是你却认这个「旅店」就是你自己了。「物」，一切万物都叫「物」。
因为认物为己，所以就生出种种的执着，种种的事情都看不破了，也不明理了。因为不明理，结果轮回是中，自取流转：就在六道里头转来转去，头出头没，自己去找生死。「流转」就是生死；自己去找生死，自己去跟着生死跑，这叫「自取流转」。
可是生死的问题，你自己如果不颠倒，能不认贼作子，不认物为己，你就可以把生死了了。想要了生死，这个问题很容易的，就在你自己向后一转就是了。你现在往前走，就是走的生死的路。你向后一转，这生死就了了，没有什么大的困难，就在乎你自己去做，你自己转身就是！只要能回头转身，生死就了了。「苦海无边，回头是岸」，那苦海没有边，你一转，回过头来就是岸了！