金刚经讲录：净心行善分第二十三
道源法师讲述
基隆市海会寺能仁佛学院
己四、修因无住
昭明太子分这一科文，也说得很清楚，我们很容易了解，说你发这个「清净心」来修行，这个「善法」，叫做「净心行善」。
复次：须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
「复次：须菩提！」佛再次重复叫一声当机者，前面说过佛所证的果，叫做「无上正等正觉」。佛教我们要发心，就要发这个求证「无上正等正觉」的「心」，因为有这个「发心」的「因」，才能证得「无上菩提」佛果。为什么又说结果的时候，是「无有少法可得」呢？下面就解释这个道理。第二十二分已说过：「无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。」为什么呢？「是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。」「是法」就是「无上正等正觉」之法，他是个实相般若平等的理体。怎样的平等呢？他没有「高」，也没有「下」，所以平等。你成了佛，这个「菩提法」没有「高」，你当「九法界」的众生，这个法也没有「下」。这段经文的道理就与第十七分所讲的「无实无虚」的道理是一样的，这里只是换了个字眼来解释而已。前面的「无实无虚」也是解释这个平等的理体。他要是「有实」他就「高」了，他要是「有虚」他就「下」了。是故「无实无虚」才「无高无下」；「无实无虚」才叫「平等」；「无高无下」才叫「平等」。按「世俗谛」的差别假相上来讲，佛比我们「九法界」「高」；但是在这个「平等理体」上，是「无高无下」的。成了佛，就是他完全证得了，本来具有的「平等理体」。在我们这个「九法界」的众生来讲，这个「平等理体」，我们本来就具有，而且无欠无缺，没有少一点点。不过我们六道的凡夫，被无明、烦恼所障蔽着，所以完全不知道，自己本来就有一个「平等」的「理体」。修到了三乘圣人的位子，他虽然是知道了，但是他还没有完全知道；因为他还没有完全证得。所以才有「声闻」、「缘觉」、「菩萨」之差别。这要等到，他完全证入了这个「平等理体」，那时他就成佛了。成了佛，这个「平等理体」并没有增加一部份，不过这时他是完全发现了，原来这个「平等理体」，还是自己本来所具有的。你现在虽然知道了，明白了这个道理，但是在你还没有证得以前，你还是要依着道理，依着法去修行，这样你才能证得这个自己本来具有的「平等理体」。「是法平等，无有高下」才名为「无上正等正觉」。他既然「无高无下」就是证得了也是本来具有的，所以并没有另外一个「平等理体」让我们得到。因为「有所得」的定义是这样的，以前失掉了，现在又得到了，这才叫「有所得」。而这个「平等理体」不是失掉的，是本来具有的，只不过给无明烦恼所障蔽，你只要去修行，去断烦恼、破无明，把内心的妄想执着都空掉，这本来具有的「平等理体」就完全发现了，所以不能说「有所得」，他是本来具有的，这就是解释「无有少法可得」。
「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」正宗分分四大科。这是第三大科，是讲「究竟降住起修分」的道理。告诉你：修行要怎么样去起修，叫你必须依着前面所「解悟」的道理来修。现在正是要修的时候了，还是要依着你所「悟得」的道理来修。就如前面所讲的「远离我等四相」，来修「一切善法」，这样子修就对了。正宗分的科文，是通理大师的科判，分为信、解、修、证四大科，在通理大师的「新眼疏」上，有引出经文来证明，信、解、修、证的分科范围。在第二十三分这个地方有修行的明文：「修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」这是叫我们起修了，不是只停在发信心的阶段；也不是叫你悟理，而是叫你脚踏实地的去修行了。要怎么样修呢？远离「我等四相」，不住「我等四相」，去修「一切善法」，这就与经文的「义趣」相应了。现在是真正要起修了，就要把前面发「信心」，「解悟」的过程，通通把他归结起来。最初是叫我们「要生信心」，第四分上是教我们「无住行施」，就是行布施不要住相，一有住相，就会落入「我等四相」的执着中，这样你就不叫做「菩萨」了。你能这样的「生起信心」，「解悟」到这个道理以后，接着就叫你起修了。要怎样修呢？还是要照着远离「我等四相」的道理，去「修一切善法」。有些人学金刚经，领会不出他的纲要在那里，不晓得金刚经修行方法在那里，我（道源长老自称）研究金刚经时，就很注意这个关键。经典第四分教我们「无住行施」；一切布施总括为三个纲要：财施、法施、无畏施，三种布施。把他延伸开来，就是「六度」，「六度」再延伸开来，就成为万种行门。现在叫我们修「一切善法」，这「一切善法」又是什么「善法」呢？「六度万行」就叫「一切善法」。有一点你们要注意到，这个「善法」不只是三界以内的「十善法」，三界以内所修的「十善法」，你只能升天，不能成佛。一定要依着「六度万行」，这种「无漏善法」来修，你才能成佛，才能证得「无漏」的「善法果」。地藏经上一再的说，你在佛法之中去修行，一毛一滴，一沙一尘，那个功德，都是无量无边。地藏经说了很多段，都是要行者，不离佛法而去修善。你要注意这个道理，如果离开了佛法，你修的「善法」，都是「世间善法」。何以故？因为只有佛法才有这种无漏的「般若智慧」，也只有这个「般若智慧」才能引导你修一切无漏「善法」，这样你修的「善法」，才不会落在有漏的「世间善法」上，这样将来果报也不会只限于人天福报了。
我们现在学金刚经，就要依着经上的「般若智慧」作引导，来修一切善法。一切善法不离「六度万行」，「六度」中「三檀」是善法之首，三种「檀那」，就是三种布施——财施、法施、无畏施。众生有贫病须要救济，就给他们送衣服、米饭、医药，帮助他们脱离苦境，行这种财布施；众生有灾难，就要去救他们，行无畏施；然后给他们讲说佛法，让他们得到佛法的智慧，以佛法的智慧去启导他们，得到究竟的解脱，使他们远离妄想执着，出离三界，六道轮回之苦。这种法布施是无有穷尽的。一切众生，要离一切苦，得到究竟的安乐，只有依着佛法来修行，才能达到的。为什么呢？因为佛法是诸佛所走过的解脱过程，他是诸佛已实证过的真实智慧。由这种真实不虚的佛法智慧做为引导，你才能够究竟的出离生死苦海。所以我们要多多的去行法布施。这个法布施，才是究竟的，才是无限量的。因此你发心学佛法，学了佛法，你就要去宏扬开来，这就叫法布施。法施是无穷尽的，但是你不可以着相。所以前面称为「法无住」。你弘法利生，行法布施，也要远离「我等四相」的「住着」。你这样子的修「一切善法」，就是修无漏的因，将来决定「能证得阿耨多罗三藐三菩提」。
金刚经一时说「没有得」，一时又说「有得」，这是什么原因呢？金刚经一时说「有得」，一时说「无得」，那是对我们凡夫的方便引导，因为如果说「无所得」，怕你落空，失去把握。说「有所得」，但是不许你「着相」，要你远离「我等四相」的执着，这样子去修「一切善法」，你才能「真得」，所以这个「得」就是「无得」。假使你有个「能得」之心，就有了「我」，这样你又怎么能够得到「无漏功德」呢？你执着，我在说法度众生，这就有「我相」、「人相」；「我」「人」的差别相，就成「众生相」；你执着不舍，就成「寿者相」。最初一念，就起了「我执」，有了「我执」，你说法时再起「法执」，「人我执」，「法我执」都不空，你怎么样也得不到「阿耨多罗三藐三菩提」。所以你要远离「我等四相」，修「一切善法」，你天天行法布施，在讲经说法，但是你不着相，这样的功德，你一定「能得阿耨多罗三藐三菩提」。这是因为你「不着相」，而得到的。「得」即「无得」，「得」则不舍离「修一切善法」；「无得」则离「我等四相」，不生执着。你了解这个道理后，你就会明白，为什么释迦佛一时说「有得」，一时说「无得」的究竟真相。这样，你就会彻底的明白，这个「阿耨多罗三藐三菩提」法，是在「不着相」的智慧里修「一切善法」而得到的。
「须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。」说过了，「修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」以后佛又恐怕我们着了这个「善法的相」，就告诉我们说：如来所说的善法，「即非善法」。按「世俗谛」讲是有个「善法」，按「真谛」讲，「善法」都是因缘所生的法，没有自性，当体即空，「即非善法」那里有一个「善法可得」呢？你要是能会归中道，就是「即有即空」「是名善法」。这就是要我们处处修「善法」，但是处处不「着相」，这才是「真实无漏」的「善法」。这一科告诉我们修行的方法竟。