隆波帕默尊者：洞见自己身心的实相
2017年8月19日A｜泰国解脱园寺
编译｜禅窗
中国人的状况怎么样？（阿姜巴山回答）
很好！中国人的禅修班是不太让人操心的。
前来学习佛教的其他国家的人跟中国人有所不同。中国人侧重于智慧，可以契入隆波的教导；西方人喜欢禅定，误以为自己已经拥有了智慧，事实上并没有。
世间的智慧与法的智慧是不同的。世间的智慧会让我们变聪明，但无法让我们离苦，它仅仅只能帮助我们可以更加舒服地活在这个世间。有的人太过于聪明，但没有戒，也没有法——这并不会真的（带来）快乐。
然而，法的智慧，一旦获得之后，心就会非常安稳。越是训练下去，我们的生命与心自身就会越圆满、越快乐。无论贫穷还是富有，都会感到快乐。
无论生命中发生了什么，我们都可以感到快乐，即使是生病的时候。一个没有修行的普通人生病时，心会郁郁寡欢。如果我们修行，生病的时候就会看到身体病了，心并没有跟着一同生病，因为身与心是不同的部分。慢慢去训练，把所谓的「我」分成一部分、一部分的，即使身体不舒服，心也依然可以很舒服。
或者当我们在生命中遭遇绝望，比如丈夫或妻子有了外遇，我们会感到失望，一般的人会觉得非常苦，而我们却只有一丁点儿的苦。我们已经看到了：它是很正常的，因为生命之中的一切全都是无常的——不管是婚姻还是其他任何事物，都充斥着无常。
比如，现在很多泰国年轻人吸毒、滥交上瘾等等，假如他们的父母没有修行，就会因此忧心忡忡。如果父母开始修行了，就会知道：尽管那是自己的孩子，但我们依然无法掌控他们。
为什么会这样呢？因为哪怕是自己的身心我们都无法掌控，又怎么可能掌控得了别人呢？！
学法就是要常常地洞见自己身心的实相。一旦心愿意接受实相——此身是无常、苦与无我的，此心也是无常、苦与无我的，那么无论生命中发生什么，心都不会苦闷。根本不需要我们去呵护心，觉性、禅定、智慧将会合力帮助我们呵护心。
比如，已经训练好了的心，其自身就有快乐，无论什么对象接触到心，觉性、禅定、智慧都会代替烦恼来运作。我们的痛苦和担忧，其实全都不过是烦恼习气罢了，它们会偷偷地潜入我们的心。
因此，我们要有觉性，去及时地识破烦恼习气。有什么烦恼生起了，我们及时地知道，心就会安住，具备观者型的禅定，继而生起智慧去照见到：一切都是无常的，一切都无法被掌控。
即便烦恼习气已经生起，一旦我们有觉性及时知道，烦恼习气就会灭去——用不着我们去消灭，它就会自行灭去。在心散乱时，我们看见散乱或「跑掉的心」，一旦有觉性及时地知道「心跑掉」了，禅定便会自行生起。
若我们频繁地看见——心一会儿跑去想、一会儿跑去看、一会儿跑去听，一会儿跑去造作好、一会儿跑去使坏，一会儿跑去苦、一会儿跑去乐……看到心在不停地活动与变化，最终智慧就会生起：明白到「此心不是我」。如果修行至照见「心不是我」，我们就抵达了初阶的法，因为这个心是最难被看见的，它既精微又细腻。
照见「身不是我」是很容易的，佛教之外的行者也可以照见「身不是我」——因为常常看见别人老、病、死，心就愿意接受实相了，很容易照见「身不是我」。最难照见的是「此心不是我」。
大家观察到了吗？在这里面会有一种感觉——有一个「我」存在。我们觉得现在的「我」和儿时的「我」是同一个人，尽管我们的长相是无常变化的，可是我们认为心仍是原来的心。明天的心，明年的心，以及下一世的心，我们感觉它们都是同一颗心。
我们误以为这个心是恒常的，这个心是「我」——这便是所有邪见的源头。
如果以为「心是我」，那么其他的也就顺理成章地变成了「我的」。比如，一去感觉身体，就会觉得「这是我的身体」，然后就有「这是我的财产」，不断地向外扩张「我」的疆土，接下来就是「这是我的国家」「这是我的宗教」……到处都是「我」、「我的」。
如果照见到「心不是我」，没有了主人，那么「我的」也将不复存在。如若没有了「我」，就不会再有「我的」。因此，误以为「心是我」，乃是真正的「罪魁祸首」，就是它让我们把这种「我」的感觉不停地向外扩张。有些人极为执着，执着的事物非常多。
慢慢地去观察自己的心。何时如果照见「心不是我」，那么整个世间就都不是「我」，也不是「我的」了。
一般人会感觉到「身体是我」，当我们开始修行，直至身与心分离，身体举手投足间心是观者时，就会发现「身不是我」，身体变成了「我的」，作为知者的心则是其主人，身体降了级——由原来的「我」降级成为「我的」。
失之毫厘，差之千里，「我」和「我的」是截然不同的，感觉到了吗？它们的重要性不同。
比如，「我」非常重要，而「我的」是可以损失的。例如家中失火，我们可以逃离家。为什么要逃离自己的家？因为这样我们才能继续呵护住这个「我」，我们觉得这个是「我」。
一般人会看到「身体是我」，然而一旦开始修行，就会看到——身体不是「我」，身体仅仅只是「我的」。就像我们的家，家是身体临时寄宿的地方，身体也只是心临时的寄宿之地。
一旦有了智慧，就会看到家不是「我」，而只是「我的」。一旦发生了火灾，我们就可以把家扔下，先寻求自保。
修行来到更加细腻的阶段时，我们会照见身体仅仅只是「我的」，而不是「我」，借居在这个身体里的心才是「我」。因此，身体就像是心的家，当这个家残破毁坏时，心会金蝉脱壳，扔下这个身体，以求自我保全。
比如，身体非常不舒服时，心就会想要扔下它。隆波就曾经亲眼见过自己的父亲得糖尿病和肾衰竭时，特别疼痛，躺在病床上不停地摇晃病床的栏杆：「到底什么时候才可以死啊？」他很生气，想死了。为什么？因为已经不喜欢这个身体了，这个家要坍塌了，住着已经不舒服了。这个家住得不舒服，就想去找新家，家的主人——心，想要换一个家了。
如果我们进一步修行，就会照见「心也不是我」。为什么呢？因为心也是能够被觉知到的对象。好的心能被觉知到吗？坏的心能被觉知到吗？快乐的心、痛苦的心，能够被感觉到吗？看的心、听的心，闻的心，能够被觉知到吗？尝的心、触的心、想的心，这些全都能被我们觉知到。
此心同样也是被感知的对象而已，最终我们就会照见——心不是我！心也是被觉知与被观察的对象。事实上，「我」并不存在！
所谓的「我」，仅仅只是一种幻觉！
一旦照见心不是我，那么世间所有的一切就都不是「我」了。因为最初误以为心是「我」，才衍生出身体是「我的」。如果更加愚痴，则会以为「身体是我」，然后把「主人」的势力范围不断地扩大——「这是我的房子、我的孩子、我的老婆、我的家庭……」数之不尽的「我的」——「我的地位」、「我的工作」、「我的资产」、「我的声誉」……「我」不断地扩张。
一般人毫无意识，因此「我」就不断蔓延与扩张，背负起非常多的负担。一切全是「我」、「我的」，于是就有了繁重的负担要去承受。
如果我们来训练将它们剥离出去，把我们从世间临时借用的外在资产剥离出去，那么我们就会知道无论我们某日多么丰裕、多么有钱，最终有一天也要将它们拱手还给世间，被别人拿去继续使用。或者，我们透过借贷买下了豪宅，以为自己可以一直居住，但其实却无法一直住下去。它怎么可能真的是「我的」呢？到了某一天我们将无法继续住在这个房子里，也许由于搬家，或可能由于死亡，别人会搬进来取代我们成为房子的主人，有时候甚至是我们的敌人变成我们房子的主人，或者有些人刚一咽气，妻子就有了新的丈夫，别人就变成了自己妻子的新配偶。
又比如我们的孩子，他们一旦结婚就有了「主人」。我们就不再是孩子的主人，他们已经有了新主人，他们对自己老婆的信任多过于对自己母亲的信任。
因此，那些我们曾以为是「我的、我的」的事物，有一天会以事实来控诉——它们不是「我的」。假如我们依然以为它们是「我的」，那么一旦它们脱离我们的手掌，我们就会难过，我们的心就会有苦。
如果开始修行就会照见到实相——一切皆是外物。一切都是外在的——在什么之外？在「作为感知者的心」之外。它们仅仅只是临时性的「我的」，到了某一刻就会从我们手中滑走，我们无法留存。
即便身体是「我的」，可是到了某日它也会待不下去。或者有时候生病，比如患糖尿病，必须切掉手指，若是无缘无故要切掉手指，我们肯定不同意，因为我们非常珍爱自己的手指、脚趾。然而一旦患了糖尿病，手指和脚趾都腐烂了，我们便会同意让医生把它切掉，那是为了呵护剩余的「我的」，因为剩余的身体依然是「我的」。
心有的只是苦，因为它要不断去呵护「我的」。我们努力要让心有快乐，就会有非常多的负担。
因此，来不断地探究身的实相与体会心的实相吧！那样我们就会照见身不是「我」，也不是「我的」。身体曾经宣称「它是我」吗？试着抓自己的手，抓抓看。抓胳膊，胳膊会说「胳膊是我」吗？胳膊并没有宣称，对吗？是心自己想出来的——认为这是我的胳膊。因此，身体本身根本没有宣称它是谁的，反倒是我们的心去坚定地宣称「这是我」。
如果修行进步了，就会知道这只是「我的」，而不是「我」，身不是「我」，而是「我的」。当修行继续进步，就会照见身不是我，因为此身并非真的能被我们掌控。
照见这个身体不是我，是因为我们无法掌控它，它会老、病、死，我们无能为力。我们一而再、再而三地反复观察，最终就会领悟到身体不是「我」，也不是「我的」。
若是观心，则会照见心始终处于活动变化之中，时苦、时乐、时好、时坏，我们无法掌控它，也控制不了它，最终会在心里生起智慧，彻见到「心也不是我」。
一旦领悟到心不是「我」，「我」就再也不存在了。而最被我们执取为「我」的，就是此心！
因此，我们要不断地有觉性去觉知身、觉知心，看到身与心的三法印——无常、苦、无我，然后它就会慢慢地放下，一点点地慢慢放下。
最初我们照见「身不是我」而先放下身，接下来照见到「心不是我」。一旦心不是我，在此世间就再也不存在「我」了——它会如此彻底地领悟。
如果「心是我」，「我」就会迅速扩充到身体领域，继而不断向外扩张，一旦超过「我」的领域，就变成了「我的」。
一般人会感到「身体是我」，其他的则是「我的」，我的衣物、我的家庭、我的房子……不断扩大，扩大到「这是我的国家」。宗教狂热分子会坚持「这是我的宗教」，谁攻击我的宗教，我就会生气，想要消灭他——把自己的生命奉献给自己的宗教与教主。事实上，它们不是谁的，它们是世间的。一切全都是世间的，包括我们的身体也是世间的。
身体最初是源于父母的生殖细胞，对吗？父母的生殖细胞不是我们的。一旦我们有了身体，就开始依赖世间的物质，依赖水、空气、食物等来喂养身体，我们却将它冒领为「我的」，事实上，身体是世间的，我们只是从世间借用，终有一日要还给世间。最终尘归尘，土归土，别人或其他众生就会拿去继续使用。
比如这个身体，我们认为它是「我」、「我的」，一旦死后拿去掩埋或火化，它就会变成一堆物质，被树木吸收或被动物吃掉等，然后人们又再去吃动物，食物链因此不停地循环。我们每天都在吃猪肉、鸡肉等各种动物，而它们又去吃其他东西，这些全都是世间的。
就是这样慢慢去探究身的实相：身体是世间的，不是我的。这个心，仅仅只是感觉，是「感知者」，事实上，心就是「感知」，它并没有一个实体。通过眼根去感知，称为「眼识」；通过耳根去感知，称为「耳识」；感知到心内所思所想，称为「意识」，因此，实际上，真正的心是无形无相的。
心，仅仅只是感知本身，它就像苦、乐，没有什么实体，仅仅只是感觉而已。苦的感觉、乐的感觉，都是没有实体的，或者好、坏、贪、瞋、痴，也只是心里的一种感觉。
心，则是感知本身，不是人、不是我、不是他、不是众生，它仅仅只是（能）感知所缘而已。对于眼根方面的所缘的感知，称为「眼识」；对于耳、鼻、舌、身、心方面的所缘的感知，则分别是耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
试着去观察，如果我们看到了「感知本身」，就会发现「感知本身」也不是我，「感知」不是我，大概能够看到「感知」吗？
如果我们称之为「心」，就会努力勾勒——好像心是一颗什么（具体的）东西。
为什么我们会称「心」是一颗一颗的？其实心并不是一颗一颗的。「一颗一颗的」只是表达时所使用的量词。比如称呼大象是「一头一头」的，或者有很多头，就称为「一群」，再比如「三个人、四个人」之类的。
事实上，心仅仅只是感知。虽然称之为「一颗心」，一颗一颗的，可实际上，心什么都不是。如果明白至究竟处，就会彻见——心没有「点」，也没有「颗」，它无安身处，无来亦无去，仅仅只是感知。
因此，当我们修行至证悟阿罗汉时，心仅仅只是纯凈无染的、不掺杂丝毫愚痴的感知。
而我们现在的心却是一种不纯凈的感知，是依然还在愚痴着的感知。所以才会觉得这个感知是「我」，这个身体是「我的」，是心寄宿的家；如果再愚痴一点，就会觉得身体是「我」。如是，「我」从心开始扩充到身体，接着把「我的」渗透到整个世间——这是我的世间。
有些国家想当世界的老大，想获取哪个国家的资源就派军队过去，对他人强取豪夺——这是我们的天下。以前的西方列强把东方国家与非洲人等值于动物，想得到什么，就派遣部队去那里掠夺。比如，中国就曾被十几个国家恣意瓜分过。
看到了吗？烦恼习气厚重的人，并未把他人当人对待。他们只把人视为是可以抢夺的资产，把人抓来当奴隶，而不把别人当作人，仅仅只是当成一个工具罢了，就像是狗、猫、牛一样。
一旦提升自己的心，我们就会看到别人（与我们自己一样）同样是人。是的！如果开始修行，我们的心会慢慢减少自私；如果不修行，就会非常自私自利。使用自己国家的资源还不够，还要去占用其他国家的，太自私了。
因此，如果我们去观的话，会发现「我」并不真的存在。既然「我」不存在了，拼命搜刮更多东西、去做更多事情，还有什么必要呢？还想要发财，想有一百万或一千万，觉得现在这点钱太少了？中国已经有人资产过百亿，是有些人，并不是每个人。如果每个人都有上百亿就没有意义啦。
因此，不断地观照，觉知身、觉知心。心仅仅只是感知，不是人，不是我，不是他，不是众生。身体也只是心临时寄居的家，我们以为这是「我的」家，它最终却不是「我的」，我们一定要将它还给原先的主人或者还给世间。就像我们现在待着的家，我们认为是「我的」家，最后却没有待下去，而被别人取代，或是房子先垮掉了。
事实上，没有「我」，也没有「我的」。即便是心，也不是真正的「我」，而仅仅只是一种对所缘的感知罢了。
就是这样慢慢去学习、去探究。慢慢地清除邪见，慢慢从抓取中退出来，从「这是我」、「这是我的」当中抽身出来。
一旦抽身了，智慧就会彻见，领悟到「我」不存在。「我」不存在了，那又是谁苦呢？是五蕴在苦，而不是「我」苦。
五蕴本身即是苦。因此身体本身是苦；苦、乐的感觉，本身也是苦；好、坏的感觉，本身还是苦；记忆、界定，本身也是苦。这是更高级别的智慧，我们以后再慢慢去学习，最终便会照见心本身即是苦。
倘若洞见到了「心本身是苦」，我们就会放下心。仅仅洞见到一切不是「我」，还是没有放下。比如，看到身体不是「我」，却并未放下身体。就像是看到家，知道「家不是我」，可是家是「我的」，还不愿放下，还割舍不了。私家车也是「我的车」，仍然藕断丝连。
因此，初果须陀洹的智慧尚未放下五蕴，还会觉得是「我的」，虽然不是「我」了，但依然还很吝啬，割舍不下。尽管不是「我」，哪里都不存在「我」了，但依然藕断丝连，剪不断，理还乱。已经能够及时识破身体与所有的感觉、念头都是世间的资产，我们只是临时借用，但借用之后，我们很喜欢它们，不愿意物归原主，非常不舍。
因此，初果须陀洹还放不下五蕴，明知它们是从世间借来的，但依旧不舍。因为觉得它还是很好，会给自己带来快乐。
如果我们继续修行，洞悉到实相：五蕴本身是苦，这个身体充满了苦，为什么一定要动来动去？是为了逃避苦。一定要动来动去，是始终在逃避痛苦。为什么一定要吃饭？因为苦。饿了就会苦，对吗？太饱了也会苦，吃进去排不出来也苦。因此，苦充满了整个身体！一旦觉性和智能洞见到实相——身体本身是苦，就再也不会执着于身体。何必还执着呢？它本身即是苦，又不是什么奇珍异宝。
这就像是我们租借他人的房子来临时居住，我们明白是租来的，并不是我们的。当这所房子快被白蚁吃光了，要塌了，或者厕所被堵死了，到处都臭烘烘的，住不下去时，心就会毫不犹豫地抛下这个房子，再去找新的。
比如，三果阿那含洞见「此身即是苦」，所以放下了，再也不执着这个身体了，转而去找新家。新家在梵天界，没有这样粗糙和恶臭的肉身，而是比这个更加漂亮、细腻与干净的家——这是因为他们依然还在执着于心。
心必须要有家，也就是心一定要依赖「有」（「有」即十二缘起中的「有」），于是便去努力去寻找好的、快乐的、舒服的「有」，三果阿那含圣者的心依然还想得到好的「有」。
当我们继续修行，直至拥有了彻见之智能——心本身即是苦。心本身就是苦了，待在哪里全都是苦，而不是哪个家好，哪个家不好。无论家多么好，家的主人已经不好了，本身已经没有快乐，去到哪里都没有快乐，所以它干脆哪里也不想待了，于是它就松开了对于心的执着。
一旦不执着心，就再也不执着于世间任何事物。从此再也不执着五蕴了。
因此，何时若洞见心不是我，整个世间就都不是我了；何时洞见心本身是苦，整个世间就全是苦。心便会彻底放下世间，契入涅盘！
我们修行以后洞见到「身是苦，心是苦」，这并不是悲观厌世，因为事实上，它本身真的是苦，只有愚蠢的人才会视而不见。一旦我们洞见了，心就会松脱，会将它们扔出去，这样反而能接触到更加殊胜而伟大的快乐——那并不是心构建出来后住进去的快乐，而是涅盘的快乐。
涅盘是欲望的止息，是想要（渴爱）的止息，是造作的止息。欲望的止息，称之为「离欲」，造作的止息，称之为「无为」。这些都是涅盘的名字。
无为，即没有任何的造作。有造作的，其实就是五蕴。一旦五蕴止息，苦也就止息了！因此，涅盘是欲望的止息，是烦恼习气的止息，是心之挣扎的止息、蕴的止息，是苦止息的状态，是纯凈无染的状态。
一旦我们接触之后就会知道：这个世界并没有什么是真实的，这个世界根本就是梦幻泡影；唯有涅盘是真实的，但涅盘并不是属于谁的。比如，佛陀是第一个照见涅盘的人，佛陀入灭之后，涅盘却依然存在，而不是佛陀把涅盘放在自己的包里带走了。
涅盘并没有被带走，涅盘就在我们眼前！何时我们的心没有了「想要」，我们就会在眼前见证涅盘！
要想心没有「想要」，就必须智慧圆满——洞见实相：此身此心不是「我」、不是「我的」，而且它们本身即是苦。
照见身与心本身是苦，这称之为出世间的「绝顶智慧」。清楚地照见到圣谛——此身、此心是苦，就会放下，然后就再也不会流转于生死了，生命会拥有最极致的快乐。
去用功吧！一点一点地去探究身、探究心。在起步阶段会洞见到「它们不是我的」，接着就会洞见到「它们不是我」，进一步深入则会照见「其本身即是苦」。如果某个时刻抵达了苦，那时就会放下。
不是我，不是我的，但依然是快乐的，或者是时苦时乐的，就还放不下。还放不下，就还会有苦。
因此，智能是有层次的，起先会洞见到「不是我，不是我的」，接下来则会洞见到「其本身即是苦」，从此便解脱自在！
请吧，大家去吃饭。
【完】
禅窗声明：
由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。