普賢十大願王功德利益何等為十？一者、禮敬諸佛；二者、稱讚如來；三者、廣修供養；四者、懺悔業障；五者、隨喜功德；六者、請轉法輪；七者、請佛住世；八者、常隨佛學；九者、恆順眾生；十者、普皆迴向。善男子！是為菩薩摩訶薩十種大願，具足圓滿。若諸菩薩於此大願隨順趣入，則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨多羅三藐三菩提，則能成滿普賢菩薩諸行願海。是故善男子！汝於此義，應如是知。「善男子」：普賢菩薩說完了前邊這十大願王之後，又叫一聲，善男子！「是為菩薩摩訶薩十種大願」：摩訶薩是梵語，此云「大」。菩薩摩訶薩就是菩薩之中的大菩薩。這十大願王是一切大菩薩都應該修的，一切諸佛菩薩都是由這十大願王而成就的，我們眾生想要得成佛果，也都應該依照這十大願王去修行。「具足圓滿」：修這十種願必須要具足，必須要和普賢菩薩所發的願一樣，不能半途而廢，不能修行到一半覺得很不容易就改變了，這不能改變的。你若改變就不是具足，也不是圓滿。你要永遠都不改變，就是虛空窮盡了，眾生沒有了，眾生的業、眾生的煩惱也完全沒有了，可是這十種的願也不能沒有。 「若諸菩薩於此大願隨順趣入，則能成熟一切眾生」：假設所有的一切菩薩都能隨順這十大願王而修行，走到這十大願王的裏邊來，就能成熟一切眾生。這十大願就是行菩薩道的菩薩，行菩薩道的菩薩也就是這十大願王，法和人變成一個了，沒有分別了，這叫隨順趣入。 怎麼叫成熟一切眾生呢？沒有善根的眾生，你就引導他修這十大願王，令他種善根。譬如，一切眾生不曉得孝順父母是好的事情，你能教化他，令他孝順父母，這也是令眾生種善根的一個方法。因為天地間的公律是「萬惡婬為首，百善孝為先」。我們人之所以和禽獸不同，就因為人知道孝順父母、恭敬師長。禽獸是不講孝順父母的，但是也有例外，譬如小羊跪乳、烏鴉反哺等。小羊羔吃奶的時候是跪著吃的；小烏鴉長大了，會反餵老烏鴉。孝是人的一個根本，人若不孝順父母就沒有善根，孝順父母的一定有善根。沒有善根的，你就令他種善根；已經有種善根的，你就幫助他，令他善根增長。 好像六祖大師在家的時候，天天到山上去砍柴，然後拿到街市上去賣，再買米回來養母親，他這也是在種善根。六祖大師本來已有善根，這是一種菩薩的境界。有一天，他到客店去賣柴，聽見一個客人在誦念《金剛經》。他聽到「應無所住，而生其心」，心裏就有所悟。這個客人就給他十兩銀子，叫他留一點錢養他母親，再拿一點錢到黃梅那兒去求法。這就是幫助他種善根，幫助他成就道業。 已經有善根的眾生，就令他的善根往大了增長；善根已經增長的眾生，就再幫助他成熟。成熟就是成就道業，成熟佛果。「則能隨順阿耨多羅三藐三菩提」：隨順就是依照這條道路去修行。修行什麼呢？修行無上正等正覺。無上就高過菩薩，正等就高過二乘，正覺就超出凡夫，所以無上正等正覺就是超凡入聖，得到佛果的一個名稱。「則能成滿普賢菩薩諸行願海」：你若修行這十大願王就能成就、圓滿普賢菩薩的諸行願海。普賢菩薩專門滿眾生願，眾生求什麼他就給什麼，滿一切眾生願。 講到這個地方，想起來普賢菩薩過去在一個寺院裏做行堂。出家人吃飯都聚會在齋堂裏邊一起吃齋。齋堂的桌子就這麼兩邊擺著，人就對面坐，每一個人面前有兩個碗，一碗盛飯，一碗盛菜。普賢菩薩就幫人來添飯、添菜。他的腰上掛著一圍小瓶子，裏面裝著醬油、鹽、辣椒、胡椒粉等等的調味料。你要鹹的，他就給你點鹽；你要醬油，他就給你倒上一點。你要什麼，他就給你一點什麼，這就是滿眾生的願。但是有的時候他給人一點鹽，這個和尚就說：「我不要這麼多，你給這麼多做什麼！」等一會又有一個人要鹽，他就給少一點。那個和尚又說了：「你再多給一點嘛，好像吃你的似的，這是公家的嘛，你這麼孤寒！」或者有人沒有出聲，你給他調味料，他就說他不要；或者你就不給了，他又說你看不起他，你對他不好了。所以普賢菩薩也不容易滿眾生願。 那麼是不是就不滿眾生願，不管他呢？眾生越這樣，你越要去行這苦行。你行苦行，有人罵你、打你、看不起你，這就是在考驗你，看你誠不誠心。所以我們修道的人不要怕難，越難越要去做去。譬如，你掃地，有人罵你：「你一天到晚掃這個地幹什麼！有什麼好處？」你也不要管他。那麼你是不是可以故意這麼一天到晚掃地，令人發脾氣呢？也不應該的。總而言之，無論行什麼道，你行得對了，就是有人罵你，你也不要管；你行得不對，有人說你，你就趕快要改。什麼事情都是一樣的。 普賢菩薩的願力像大海那麼大，不是單單就只有這十大願王，我們也應該把這個願海給填滿了。 「是故善男子，汝於此義應如是知」：因為這個，所以善男子，你對於這個意思，應該像我所說的這樣來明白它。 若有善男子、善女子，以滿十方無量無邊不可說不可說佛剎極微塵數一切世界上妙七寶，及諸人天最勝安樂，布施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷，所得功德；若復有人聞此願王，一經於耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分亦不及一。「若有善男子善女人」：假設有修五戒十善的善男子和善女人，「以滿十方無量無邊不可說不可說佛剎極微塵數，一切世界上妙七寶」：以充滿十方無量無邊，不可說不可說佛剎極微塵數那麼多數量，一切世界最妙好的七種寶貝，譬如金、銀、琉璃、赤珠、瑪瑙等這些最值錢的寶貝。「及諸人天最勝安樂」：以及人和天上最殊勝的妙樂。「布施爾所一切世界所有眾生」：來布施以上所說這麼多世界的眾生。「爾所」就是如許，就是像前邊所說的那麼多的世界。 布施又分為三種，就是財施、法施、無畏施。 （一）財施。財施就是自己所有的財產都可以拿來做布施。財施又有內財、外財。內財就是身心性命，屬於我本身以內的財產。布施眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、腦、髓，這都是屬於自己的內財。外財就是國、城、妻、子。國就是國家，整個國家都可以布施給人，自己不做國王了。城是大城市，譬如三藩市所有的財產都是我的，我也可以把它布施給其他人。一般人最放不下的是自己的太太或者女朋友，可是放不下的你能放下，這就是真正的布施。你若放不下，那就是沒有布施。以前有一個女人聽我說可以把自己的太太布施給人，她就問我，她可不可以把她的丈夫布施給人？她說她相信自己是世界上第一個布施丈夫的。我說：「那妳也要先找著布施的對象才可以啊。有人接受，妳才可以布施；沒有人接受，妳怎麼布施呢？妳不能把他吊在街上，這就算布施了。妳這樣是沒有布施心呢，妳還是捨不得。」果然她也沒有布施。 （二）法施。法施是以法來做布施。所謂「諸供養中，法供養最」，法施也叫法供養。你講經說法教化眾生，大轉法輪，這都叫法施。這個法施勝於財施，但是你所說的法一定要對眾生的機，令眾生聽了這個法能一步一步地明白佛法開悟。 （三）無畏施。無畏施就是有人遇著飛災橫禍，或者見著鬼、見著魔、見著妖怪、土匪了，這一恐怖驚慌，什麼都忘了。這個時候你來安慰他，說：「不要怕，你現在念『南無觀世音菩薩』」，觀世音菩薩就會保護著你的，你不要驚恐。」你給他這麼一開解，他明白了，於是乎就念觀音菩薩。一念觀音菩薩自然就無有恐懼了，或者一念阿彌陀佛也就不怕了，這就叫無畏施。 「供養爾所一切世界諸佛菩薩」：再能以七寶及及諸安樂，來供養一切世界上的諸佛和菩薩。「經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷，所得功德」：經過像這一切諸佛剎土極微塵數那麼多的劫數，時時都相續不斷的行這個布施，所得的功德是很多的。 「若復有人聞此願王，一經於耳」：又假設有這麼一個人，不要說聽講，只要聽別人誦這普賢菩薩十大願王，所謂「一歷耳根，永為道種」，一聽到耳朵裏，永遠就成一個菩提的種子。「所有功德比前功德，百分不及一，千分不及一」：這所有的功德，比前邊布施爾所無量無邊那麼多世界，經過無量無邊那麼長的時間所得的功德，一百分也不能比聽到這十大願王功德的一分，一千分也不及一分。「乃至優波尼沙陀分亦不及一」：優波尼沙陀分就是塵性，塵性就比微塵還細了。就是塵性那麼多的分也不及聽到十大願王功德的一分。為什麼十大願王的功德這麼大呢？因為你做布施的功德，只能救人的生命，而十大願王是屬於法施。你修十大願王這種的觀法，一為無量，無量為一；一也就是法界，法界也就變成一；禮一佛即是禮法界佛；禮法界佛也就是禮一佛。這種的功德是無窮無盡的，所以你一修這種法，菩提的種子就日日生長，菩提的果位不久就成就了，所以這個功德特別大。 或復有人以深信心，於此大願受持、讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅五無間業；所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜叉、羅剎，若鳩槃荼、若毘舍闍、若部多等，飲血啗肉諸惡鬼神，皆悉遠離；或時發心，親近守護。「或復有人」：假設再有這麼一個人，這不一定有，或者就有這麼樣一個人，「以深信心，於此大願受持讀誦」：以一種真正的、沒有懷疑的信心，能依照普賢菩薩這十大願王的行門來修行，能誦持《普賢菩薩行願品》。讀是對著本子念；不用看本子就能背得出來，這叫誦。「乃至書寫一四句偈」：或者不能讀也不能誦，就用筆來書寫一首四句的偈頌，或者寫「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障」就單書寫這個題目也可以。 「速能除滅五無間業」：這「速能」不是一定之詞，不是說你寫一、兩次或者一天就除滅了，或者你寫多幾次，很快的就可以除滅五種不間斷的罪業。這無間地獄一人亦滿，多人亦滿。一個人在這個地獄裏頭，見著自己的身遍滿地獄；如果有多人也互相沒有障礙，人人也都看見自己的身遍滿地獄。時間也沒有間斷，由初到地獄一直到最後，沒有一個時間可以減少這個罪業。這無間就是時無間、形無間、苦無間、果報無間、命無間，這一切都無間斷。 「所有世間身心等病」：所有世間眾生一切身心的病。眾生有的有身病，有的有心病。身病就是身上所生的一切的病苦，心病是心靈上的一種痛苦，總不快樂。「種種苦惱」：你有病就苦惱，有苦惱就不快樂。「乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除」：乃至多到如諸佛國土極微塵數那麼多的一切的惡業，也都會消除的。但是你要有這深信心，你若沒有深信心，說我試試看，那就不會有什麼相應分的。因為佛菩薩不想叫眾生來考驗他。他考驗你可以，但你不能說：「我還不相信佛所說的法，我試試看。」你要試就實實在在去做去，不要試試看。 「一切魔軍」：這個世界上有很多的天魔外道。這些個天魔外道現在為什麼不出來呢？就因為有佛法住世，所以這些魔軍就要藏起來。如果沒有佛法，魔軍就都出世了。魔是梵語，具足叫「魔羅」，翻譯為「殺者」，就是好殺生的眾生，無論見著什麼眾生，他就是歡喜殺。這魔軍有魔王、魔民、魔子、魔女。魔女的相貌生得非常美麗，但是也歡喜殺生。 「夜叉」：夜叉有飛行夜叉、地行夜叉、空行夜叉。他的行動非常之快，所以又叫勇健，很勇猛善戰，非常兇惡的。他除了害人之外，沒有其他的能力。 「羅剎」：羅剎也是梵語，叫可畏鬼。〈楞嚴咒〉上有「藥叉揭囉訶，囉叉私揭囉訶」，囉叉就是這個羅剎。你誦〈楞嚴咒〉，他不單不能害人，而且還保護人。這「藥叉揭囉訶，囉叉私揭囉訶」合起來能除人的非命難。非命難就是很兇險的難。 「若鳩槃茶」：鳩槃茶就是甕形鬼，長得像一個冬瓜，所以又叫冬瓜形的鬼。這種鬼就是魘寐鬼，善於魘寐人。你睡著的時候，他就用法術令你想說話也不能說，想動也不能動，想做什麼都不可能。 「若毗舍闍」：這毗舍闍也是一種鬼，叫噉精氣鬼，專吃人的精氣和五穀的精氣。 「若部多等」：部多也是一種鬼，叫大身鬼，他的身體特別大，猶如須彌山那樣，所以叫大身鬼。〈楞嚴咒〉上有：「鳩槃茶揭囉訶，部多揭囉訶」，鳩槃茶鬼又叫車騎鬼。好像這個城牆倒塌了，你不小心就要被砸死，你若誦〈楞嚴咒〉，鳩槃茶和部多這兩種鬼合起來會保護著你，可以除滅城郭、坐車、騎馬的災難。〈楞嚴咒〉裏說的都是這一些個鬼王，但你誦〈楞嚴咒〉，他不單不害你，還會保護著你。 「飲血啗肉諸惡鬼神，皆悉遠離」：這些惡鬼惡神，不是喝人的血就是吃人的肉，你若誦普賢菩薩十大願王，這些諸惡鬼神就都會遠離。「或時發心親近守護」：或者他如果不遠離，他就會發心做你的護法，來親近你、守護你。 是故若人誦此願者，行於世間無有障礙，如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。「是故若人誦此願者，行於世間無有障礙」：因為這個，所以如果有人誦這十大願王，他在這個世間無論到任何地方，都沒有一切的障礙。「如空中月出於雲翳」：好像虛空中的明月沒有雲翳遮障著一樣，有一種光明現出來。「諸佛菩薩之所稱讚」：不單這樣，十方諸佛和一切菩薩也都會稱讚這個人。「一切人天皆應禮敬」：一切人間的人和天上的天人，也都應該恭敬這位誦十大願王的人。「一切眾生悉應供養」：一切眾生也都應該供養誦念十大願王的這個人。 此善男子善得人身，圓滿普賢所有功德，不久當如普賢菩薩速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。「此善男子善得人身，圓滿普賢所有功德」：誦十大願王的這個善男子，生生世世都可以得到人身，能圓滿修成普賢菩薩所有的這一切的功德。「不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身」：不久的將來，他就會和普賢菩薩一樣，很快地就可以得到微妙的這種色身。「具三十二大丈夫相」：具備三十二種大丈夫相，好像佛那麼相好莊嚴。 若生人天，所在之處，常居勝族。假設他生到人間或者天上，他到任何的地方，就會生在最有權勢、最富有的那種種族、富貴的家庭裏頭去家庭裏頭去。「勝族」就是殊勝。 悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制服一切外道。「悉能破壞一切惡趣」：他能把一切的惡趣都給破壞了。惡趣就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這四惡道。「悉能遠離一切惡友」：常常有善友來接近他，把這一切的惡友都遠離了。「悉能制伏一切外道」：他也有力量能把一切的外道給制伏了。 悉能解脫一切煩惱，如師子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養。「悉能解脫一切煩惱」：我們人最不好的就是有一切的煩惱，他能把一切的煩惱也都解脫了。「如師子王摧伏群獸」：就好像獸中之王的獅子，能把所有的禽獸都給降伏了，所謂「獅子一吼，百獸皆懼」。「堪受一切眾生供養」：他能受得起一切眾生的供養。 又復是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切，無復相隨。唯此願王不相捨離，於一切時，引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界。「又復是人臨命終時」：又者，這位讀誦普賢菩薩十大願王的人臨命終的時候。「最後剎那，一切諸根悉皆散壞」：剎那是很短很短的時間。在最後那一剎那，所有的眼、耳、鼻、舌、身、意諸根都散了、壞了。眼睛也看不見，耳朵也聽不著，舌頭也不會嚐味了，鼻子也不能聞香，身也不覺觸了。「一切親屬悉皆捨離」：所有的親戚朋友也都離開了。因為你已經死了，所以他們都要離開你了。「一切威勢悉皆退失」：你所有一切的威德和權力也都完全失去了。 「輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏」：甚至於做國王的有丞相等一切大臣，以及宮殿、城郭內外一切的財產，如象、馬、車乘和所有寶貴的東西，「如是一切，無復相隨」：所有的這一切，等到你臨死的時候都不能跟著你去的。 「唯此願王，不相捨離」：唯獨普賢菩薩這十大願王不會離你而去，因為它已經種在你的八識田裏邊，沒有法子離得開。「於一切時，引導其前」：一切時、一切處，都在你的前邊引導你，「一剎那中，即得往生極樂世界」：在一剎那這麼短的時間裏，就能往生到西方極樂世界去。 到已，即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等。此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見生蓮華中，蒙佛授記。得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益。「到已即見阿彌陀佛」：到了極樂世界見到阿彌陀佛。從我們這個世界向西方去，經過十萬億佛土那麼多國家的這個地方，有一個極樂世界，這極樂世界的教主就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是梵語，翻譯為「無量壽」，又譯為「無量光」。因為他壽命無量，光明也無量，所有叫無量壽、無量光佛。「文殊師利菩薩」：文殊師利也是梵語，翻譯為「妙德」，又叫妙吉詳菩薩。「普賢菩薩」：普賢菩薩就是本經〈普賢行願品〉的主人。「觀自在菩薩」：觀自在菩薩就是觀世音菩薩。「彌勒菩薩」：彌勒也是梵語，翻譯為「慈氏」，又叫阿逸多。阿逸多菩薩也就是彌勒菩薩，翻譯為「無能勝菩薩」，沒有能勝過他的。這一位菩薩是下一位到這個娑婆世界來成佛的，是賢劫千佛中的第五尊佛。 什麼時候彌勒菩薩才來成佛呢？一般外道說彌勒菩薩就出世了，就來成佛了。其實彌勒菩薩出世的時間還很遠很遠。現在我們這個世界是在減劫的時候，人的壽命每一百年減去一歲，身高減去一寸，減到人的壽命只有十歲，身高只有一尺多高。那時候的人就和現在的狗一樣高，可是小雖小，但是那個壞心卻大了，愈小他壞得愈厲害。那時候人一出生就有婬欲的行為，就好像現在的豬、狗似的。你看那豬、狗一出生來沒有幾天就都有婬欲心了。那時候，用一片草葉也可以殺人，所以人人都互相殘殺。那時候的人就像螞蟻那麼多，遍地皆是。因為人多了，所以就互相殘殺，你殺我，我殺你。就是不被殺，等到十歲也就死了。從那個時候人壽再增加，也是每一百年壽命增一歲，身高增一寸。增到人的壽命八萬四千歲，然後再減。減到人壽八萬歲，那時候彌勒菩薩才出世來成佛。所以現在一般外道說彌勒菩薩就要出世了，這等於是說夢話一樣。 「此諸菩薩，色相端嚴，功德具足」：所有的這些菩薩色相都很端正莊嚴，功德也具足，「所共圍繞」：就見著這些菩薩都來圍繞著自己。 「其人自見生蓮華中，蒙佛授記」：這位曾經讀誦、受持、書寫普賢菩薩十大願王的人，就看見自己生到西方極樂世界的蓮華裏邊。西方極樂世界只有男人沒有女人，所有的人都是蓮華化生，不是由父母的肉體生出來的。那個蓮華一開就現出來一尊佛，坐在蓮華裏邊，承蒙阿彌陀佛來給他授記，說他在什麼時候成佛。「得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界」：得到授記之後，經過無數百千萬億那由他劫那麼多的劫數，普遍在十方不可說不可說那麼多的世界。「以智慧力，隨眾生心而為利益」：以智慧的力量，順著眾生的心想來利益一切眾生。 不久當坐菩提道場，降服魔軍，成等正覺，轉妙法輪。能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心，隨其根性，教化成熟，乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。「不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪」：不要多久的時間，他很快就可以坐菩提道場，降伏一切的天魔外道而成佛，轉大法輪，說法度生。 「能令佛剎極微塵數世界眾生發菩提心」：能令諸佛國土，極微塵那麼多世界的眾生，都發菩提心。「隨其根性，教化成熟」：隨著眾生的根性，權巧方便地來教化一切眾生，成熟眾生的根性。「乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生」：乃至於盡未來那麼多的大劫海，他都能普遍地來利益所有的一切眾生。 善男子！彼諸眾生，若聞、若信此大願王，受持讀誦，廣為人說，所有功德，除佛世尊，餘無知者。「善男子」：普賢菩薩又叫一聲，修善行的男子！「彼諸眾生，若聞若信此大願王」：所有這些聽見這十大願王，或者深信這十大願王的人。「受持讀誦，廣為人說」：他自己能受之於心，持之於身，又能對著本子來讀，或合起本子背誦，來廣為他人講說這十大願王。「所有功德，除佛世尊，餘無知者」：他所有的功德，除了佛能知道這功德有多大之外，其他任何的菩薩、羅漢，都不能知道他的功德有多大。 是故汝等，聞此願王，莫生疑念，應當諦受，受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說。「是故汝等，聞此願王，莫生疑念」：因為這個，所以你們一切聽見普賢菩薩十大願王的人，切記不要生出一種疑惑的心，因為 修道之人心莫疑，疑心若起便途迷。 修道的人對佛所說的法不可生疑惑心，你若有疑惑心就會誤入歧途，就得不到好處了。「應當諦受」：應當實實在在來受持這十大願王。「受已能讀」：你接受了這個道理，然後對著本子來讀這十大願王。「讀已能誦」：久而久之，就能離開經本來背誦。「誦已能持」：你能以背誦了，再常常來受持這十大願王。「乃至書寫，廣為人說」：乃至於用筆來書寫，又常常給別人講說這十大願王。 是諸人等，於一念中，所有行願皆得成就，所獲福聚無量無邊；能於煩惱大苦海中，拔濟眾生令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。「是諸人等於一念中，所有行願皆得成就」：這一切人，在一念那麼短的時間裏，所修行的所有功德、願力都會成就。「所獲福聚無量無邊」：他修普賢行所得的這種福聚集到一起，多得沒有數量可以數，也沒有邊涯。「能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離」：能修普賢行的這種菩薩發心，就可以在煩惱的大苦海裏邊救度一切眾生，令一切眾生都脫離煩惱的苦海，到達涅槃的彼岸。我們一般人，雖然有煩惱，但不知道煩惱就是苦。你有煩惱就有苦，沒有煩惱就沒有苦了。「皆得往生阿彌陀佛極樂世界」：「往」是到那個地方去，「生」是生在那個國土裏邊。往生到什麼地方去呢？往生到阿彌陀佛的極樂世界。這「阿彌陀佛」雖然只是四個字，可是所有的佛法都在「阿彌陀佛」這四個字裏邊包括著。 釋迦牟尼佛說每一部經典都有人請法，譬如《金剛經》是須菩提尊者請法，《法華經》是舍利弗尊者請法。唯獨這部《彌陀經》是無問而自說，沒有人請法。為什麼沒有人請法呢？就因為沒有人明白這種法。這個淨土法門，在表面上看來好像很簡單，實際上「阿彌陀佛」這四個字就包括三藏十二部一切的經典。幾十年前，我因為念佛而有所感觸，曾經作了這麼一首偈頌： 阿彌陀佛萬法王，五時八教盡含藏；行人但能專持誦，必至寂光不動場。 「阿彌陀佛」雖然只是一句佛號，可是你若能念這個佛號，一切的法你都可以明白，所以說「阿彌陀佛」是萬法王。五時就是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。八教是藏教、通教、別教、圓教、頓教、漸教、秘密教、不定教。這五時八教都在「阿彌陀佛」這四個字裏邊包含著。修行的人只要能專心持誦阿彌陀佛名號，一定能到常寂光淨土不動道場那個地方去。一般人認為念佛是老太婆所做的工夫，有智慧的人不應該修行這個法門，這是錯誤的！這念佛法門，無論是有智慧或是愚癡的人都可以修，這個法門是三根普被的。三根就是上根、中根、下根。這三種人都可以修行，不是單單就是度老太婆的。 為什麼要念「阿彌陀佛」呢？第一，因為我們娑婆世界的眾生和觀世音菩薩最有緣，觀音菩薩是普門示現，有三十二應身。阿彌陀佛和一切眾生更有緣。阿彌陀佛是觀世音菩薩、大勢至菩薩的師父，是極樂世界的教主。他在往昔還沒成佛以前，有一世做一個法藏比丘，那時他就發了四十八個大願，每一願都是接引眾生到極樂世界去成佛。其中有一個願說：「我將來成佛時，我的世界只有男人，沒有女人。」沒有女人，那麼男人從什麼地方來呢？我們一般人都知道，必須要有爸爸、媽媽，然後才有子女。極樂世界若只有男人，男人也會生小孩子嗎？不是的。那麼極樂世界的人又是從什麼地方來的呀？極樂世界的人是從蓮華生出來的。 生到極樂世界的人，都先托生到蓮華胎裏頭。我們這兒念一句佛，那個蓮華蕊就大一點，念一句佛又大一點，念的佛越多，那個蓮華就長得越大，可以大得像車輪似的。等我們臨命終的時候，阿彌陀佛就親自來接引我們到極樂世界去，把我們的靈性放在蓮華蕊裏邊。等蓮華一開，你這法身也現出了。花開見佛，就生出一個佛了。因此極樂世界只有男人，沒有女人。所以才說： 願生西方淨土中，九品蓮華為父母。 願意生在西方淨土，以九品蓮華做為父母。九品就是上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。這每一品裏又分出來九品，九九就有八十一品。所有的眾生若念阿彌陀佛，就會生到西方極樂世界去，得成無上正等正覺。這是阿彌陀佛做法藏比丘的時候所發的四十八願中的一個願力，他說：「等我成佛，所有的十方眾生，若有稱我名號者，皆生我國，蓮華化生，得成阿耨多羅三藐三菩提。」因為阿彌陀佛發了這個願力，所以我們娑婆世界的人若有人念「南無阿彌陀佛」，臨命終的時候，阿彌陀佛就來垂手接引。你看阿彌陀佛那個接引相，一隻手這麼伸出來，就是想用手托著你，把你托到極樂世界去。所以說： 十方三世佛，阿彌陀第一； 九品度眾生，威德無窮極。 十方三世一切諸佛，阿彌陀佛是第一的，以九品蓮華來度一切眾生，威德無窮盡。所以你不要把念佛法門看得太簡單了。那麼極樂世界離我們這兒有多遠呢？有十萬億佛土那麼長的路程。 將來末法的時候，佛法會斷滅，一切經典也會沒有了。你看現在這個經典上有字，到了末法時代，它自己就沒有字了。為什麼沒有呢？就因為眾生罪業太深了，沒有福報，所以就沒有機會看見經典。不要說將來，就是現在，有的人眼睛根本也沒有毛病，但是他看這個經典的字就看不清楚，看得馬馬虎虎的，這就是業障。有眼睛看不清楚佛法，這也就等於是末法。經典是怎麼沒有的呢？什麼經典先沒有的呢？就先從《楞嚴經》上沒有。《楞嚴經》滅了之後，其他的經典繼續也滅了，最後就剩下《彌陀經》。 《彌陀經》在這個世界上多住持了一百年，度了無量眾生。然後《彌陀經》也滅了，這時候就剩「南無阿彌陀佛」六字洪名。這六字佛號又多住世了一百年，又度了很多很多念佛的眾生。然後「南無阿彌陀佛」又減去「南無」兩個字，就剩「阿彌陀佛」。那時候明白佛法的人就只念「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，就像求阿彌陀佛來救命似的那麼著急念。再過一百年，連這「阿彌陀佛」四個字也沒有了，那時候佛法就完全斷滅了。 為什麼釋迦牟尼佛不問自說《彌陀經》呢？就因為它太重要了，它在這世界最後才滅。所以我們學佛法的人，切記不要看輕了念佛的法門。好像參禪的人參「念佛是誰」？由這一句就證明，我們過去通通都念過佛的，所以才知道要參「念佛是誰」。如果你根本就沒有念過佛，哪一個念佛來著？根本就沒有一個人念佛呀！怎麼又可以參念佛是誰呢？所以由這一句話頭來研究，就知道我們過去生中都念過佛，不過有的念得多，有的念得少，有的誠心念，有的馬馬虎虎念。我們現在遇著這個法門，就不要再輕易把它放過去，應該收拾起我們已經做過的這種的工作，來念「南無阿彌陀佛」。念「南無阿彌陀佛」就往生極樂世界，極樂世界是無有眾苦，但受諸樂的。
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