五戒佛陀所教的五戒者：一、不殺生。二、不偷盜。三、不邪淫。四、不妄語。五、不飲酒。 我們每天應該誦經修持，時時提起正念，有機會要去受持種種的戒，因為佛、法、僧中的法寶就是戒、定、慧的無漏法，我們應當修學。我們皈依三寶後，不論是要修學什麼法門，都應該進一步去受持戒律，因為戒是一切法的基礎，所以佛陀說：“戒為無上菩提本，長養一切諸善根。”既是此意。 多吃了六個餅子：有一個人，肚子餓了，到餅店去買煎餅吃。他一連吃了六個，覺得還是不飽，就再買第七個吃，剛吃了半個，就覺得很飽了。這時候，他心中很懊悔，用手打著自己的嘴巴說道：“我是這樣的愚癡不知節約，如果早知道後頭的半個煎餅能吃飽，那麼我只要買這半個煎餅就是了，前頭的六個煎餅不是多吃了嗎？” 這個故事比喻：修行的人，需要從基礎開始，勤修戒定慧多時，才有貫通成就的時刻，不經多時的勤修，但羨一時的悟證，正同那人吃餅的癡想，是不可能。
一、五戒：（一）不殺生：殺生戒具五緣成不可悔：１、所殺是人。２、作人想。３、有殺人心。４、興方便（自作、教他、遣使）。５、被殺者命斷。 在殺生戒裏，凡是自己殺，教人殺，遣派人家去殺，此三種殺法，都等於自己殺。我們用種種方法使眾生命斷，稱為殺生。殺生的果保有輕有重，它是根據所完成的因緣來決定的。如果完成下列的因緣，那就成為犯殺生罪。 １、是眾生（有生命）：所殺者有生命。 ２、眾生（生物）想：蓄意殺害時，內心知道是有生命的。比如你恨某人，殺不到他，因瞋恨心的驅使，你拿木頭來亂砍，這是沒生命，而作生物想；或是在夜暗中走路，無意間踏死一隻蝸牛，這就是沒做生命想。 ３、有殺心：我們起心要殺害對方，叫做有殺心。殺心與想的不同是：殺心就是內心有殺害眾生的心理行為（心行）；想就是內心起要殺眾生，然後對那個境作想。比如說：現在我坐在家裏，心要殺人，但是那個人沒在面前，所以沒有作想，卻有殺心；當那個人在我面前時，我要把他至於死地，這叫做想，所以這個想是對境（眾生）作某某眾生想；而殺心是我們造殺業的整個過程中，想要對方死，叫做有殺心。 ４、興方便：用種種方法去殺害眾生。 ５、命斷：你所殺的眾生的性命斷掉。 如果是斷人命是上品罪（重罪），不可懺悔；是畜生斷命是中品罪（中罪），可以懺悔；所殺的人沒死是中品罪；畜生命沒斷是下品罪（輕罪）。如果不受五戒，殺生照樣有罪。 天堂與地獄：有一位武士向白隱禪師問道。武士問：“天堂和地獄有什麼區別？”白隱反問：“你乃何人？”武士答：“我是一名武士。”白隱聽後笑道：“就憑你這粗魯之人也配向我問道？”武士勃然大怒，隨手抽出佩劍，朝白隱砍去：“看我宰了你！”眼看佩劍就要落在白隱頭上，白隱卻不慌不忙輕聲說道：“此乃地獄。”武士猛然一驚，然後若有所悟，連忙丟棄佩劍，雙手合十，低頭跪拜：“多謝師傅指點，請原諒我剛才的魯莽。”白隱又微微說道：“此乃天堂。” 天堂地獄就在我們一念之間。
（二）不偷盜：不與而取就是偷。具六緣成不可悔： １、是他物：那財物是他人的。 ２、作財物想：明知是他物而非己物。 這兩個條件的分別是：比如你來廟堂，從大殿中走出去，要回家的時候，穿錯鞋子，這樣的情形－－鞋子是他物，但是你並沒有作他物想，以為鞋子是自己的；有時候那個東西是你的，卻以為是他人的，就去偷。這種情形很少發生，確是有可能的。 ３、有盜心：要有偷盜的心。就是別人的財物，對方沒想給，你想要占為己有的心念，叫做有盜心；如果一個人拿別人的東西，沒有盜心，好像拿錯或人家不要了的東西，不可構成偷盜罪，不算犯戒；如果有偷盜的心，就是犯戒。犯戒有輕有重。 ４、興方便：假借種種的方法達成偷盜目的。 ５、值五錢：所盜之物，價值五個錢。這是佛陀按照當時印度摩羯陀國的國法而制。國法規定凡偷五錢者，即犯死罪，所以佛陀也制定佛弟子偷盜五錢者，亦成重罪不可悔。當時五錢是現在的多少錢呢？沒人知道，總而言之，偷價值不價值不菲的東西，那果報就很重。 ６、離本處：將所盜的財物，帶離原來的位置；這還必須偷者以為他得到了此物，而被偷者以為他的財物不見了，稱為離本處。比如有人寄你一百元，你在他的面前把錢放在右褲袋裏，但在他沒看到時，你把錢放來左褲袋，過後你叫他看右褲袋裏沒有錢，就說沒拿他的錢，雖然錢還在你的身上，但是你造成對方認為錢不見掉，這稱為離本處。又如古時有人偷馬，當盜賊從馬廄裏把馬拉出來時，馬兒就會叫，主人家就追，偷者還沒認為得到馬，而馬主也還沒認為他的馬被偷掉，這就是還沒離本處；如果養馬者完全不知道，那盜賊把馬拖出馬廄後，那就是離本處。 這六個因緣完成了，就是犯戒，而偷盜物超過五錢，即成重罪，不可悔。 在五戒中，所犯的罪有輕、中、重之分，重罪是不可懺悔的，稱為不可悔，佛法形容它有如人的頭被斬斷，再也救不活。如果受五戒者殺死人，稱為犯不可悔罪：破戒；如果受持五戒的人殺死了一隻公雞，那犯的是可悔罪。 福報的故事： 印度的波斯匿王有一位麗質天生的女兒叫善光公主，國王對這個女兒疼愛有加，視如掌上明珠。有一天國王就對公主說： “女兒呀！你生長在帝王之家，穿的是綾羅綢緞，吃的是山珍海味，你應該感謝父王給你的庇蔭，才有今日的榮華富貴。” 公主信奉佛法，懂得罪福自作自受的道理，因此回答說：“父王！所謂福德因緣是自己種植的，不是他人所能給予的，今天我能夠出生為公主，固然應該孝敬您，但這一切的福德因緣，是我自己過去所積聚的。” 波斯匿王聽了女兒如此忤逆，非常生氣地說：“如果我不讓你過著錦衣玉食的生活，你還能享受什麼幸福？既然你認為自己有福報，我倒要試試你的福報究竟有多大？” 國王於是命令大臣找來一位國中最窮的青年乞丐，把公主匹配給他，公主毫無怨尤地脫去華服，換上布衣和乞丐結為夫婦。一天公主就問丈夫說：“你年紀輕輕，儀表俊秀，為什麼會一貧如洗，淪為乞丐呢？” “唉！我本來也是宦官子弟，只因父母雙亡，家道中落，又無一技可以謀生，只好乞討度日了！” “父母難道都沒有留下什麼恆產嗎？” “只剩下一棟荒廢的老屋，但是蛛網纏結，無法避雨。” “既然還有一間破屋，我們何不回到家鄉，同心協力重辟草萊，耕種花果蔬菜，自食其力，總比沿街乞討要強多了。” 夫妻兩人於是回到了一片斷垣頹壁的家園，合力地挖掘堅硬的石地，打算種些菜蔬。挖著挖著，突然在冰冷的石板下面，發現藏著許多珍奇的金銀珠寶，靠著這些祖先們埋藏的寶物，很快地又把家業復興起來，成為當地的首富，消息不逕而走，傳到了波斯匿王的耳中，國王對於自業自受的因果業報終於信服不疑了。 我們也應明白：一切通過非法手段得來的財富，都是命中註定應該得到的福報，如果採用正當行為也同樣會獲得，甚至更輕鬆。如果命中沒有，偷也偷不來，偷來了命中該有的東西，卻還要背上惡果，偷盜行為真是天下最吃虧的一樁事。
（三）不邪淫：除了夫妻之間的行淫外，一切不受國家法律或社會道德所承認的男女關係，都稱為邪淫。邪淫戒具四緣成不可悔：１、非夫婦。２、有淫心（心愛樂淫欲）。３、是道。（口、大小便處）。４、事成。（正行交媾。） 除了夫妻以外，有淫欲的心，以淫欲的處所（淫欲之道）：口、大小便處與人行淫，如果事情完成了，那就是犯不可悔戒。如果你是一個正人君子，肯定不會犯上邪淫。有些人娶幾個妻子，依佛法是不犯邪淫戒，因為他們是夫妻，則不犯戒；但是合法的夫妻以外，還金屋藏嬌，有個黑市太太，那就是犯戒了；如有人喪失配偶，再娶或再嫁都不犯此戒。一個人受五戒後，與夫妻以外的人行淫，犯重罪不可悔，既是斷頭。（戒律中以斷頭比喻重罪）淫的範圍，不唯不得與夫妻以外的男女行淫，即使自己的夫妻，亦有限制：①、非時邪淫：佛菩薩的紀念日，每月的六齋日，不得行淫；父母的生日、親屬（父母、兄弟、姐妹等）的死亡之日，不得行淫；月經期間、妊娠中、產前產後，不得行淫。②、非道邪淫：除了陰道，不得行淫。③、非處邪淫：除了臥室以外，不得行淫。 邪淫的罪過，分為三品：與母女姐妹父子兄弟六親行淫者，為上品罪；與夫妻之外的一切男女邪淫者，為中品罪；與自己的妻子于非時、非道、非處行淫者，為下品罪，以此三品輕重，分別下墜三塗。未受戒者亦要承受如此的果報。 在一切邪淫戒之中，以破淨戒人的梵行者，罪過最重。 犯戒均在於心，如無邪淫之心，即不會主動去犯邪淫戒，因此，淫戒也又開緣：若為怨家所逼，而不受樂者，無犯。 佛陀說：“邪淫的人，就象拿著火把，逆風而行，必然會燒到自己的手。”又說：“財色對於人，就象刀刃上粘有一丁點蜜，小孩子貪圖甜味用舌頭去舐，還沒嘗到滋味舌頭就被割掉了。”而古人自勵的箴言中也有一句說道：“求名者，因好色欲而名必敗；求利者，因好色欲而必喪利；居家者，因好色欲而家棄必荒；為官者，因好色欲而官業必墮。”
（四）不妄語：不講謊話。妄語戒分為大妄語與小妄語。妄語戒具五緣成不可悔： １、所向是人：對人說妄語。如果我們和一隻狗說妄語，它聽不懂，那就不能構成犯妄語戒，所以講妄語的對象主要是人。 ２、作人想：認定對方是人。 ３、有欺騙心：蓄意要使對方受欺騙。 ４、說妄語：用口說出來，有時不必用口亦可說妄語，打一個眼色，甚至默認、暗示，點頭、手勢，或使用手寫出來也是妄語；那就是說用一種欺騙的行為來欺騙他人，都是妄語。 ５、聽者領解：對方能領解所說的內容，如對方是聾人、癡人、不解語人、及向非人、畜生說大妄語，不犯重罪。 大妄語與小妄語之分別： １、小妄語：就是一般上的騙話；還有罵架的粗話、挑撥離間、不三不四的話，既是謊話、惡口、兩舌和綺語，都稱為小妄語。 ２、大妄語：自己不是聖者，卻跟人說自己是阿羅漢或是初果聖人；或者說自己是觀音菩薩的化身，叫人來膜拜與供養，這都是大妄語。 犯大妄語與小妄語之差別是：如果說大妄語，那就不可懺悔，就是所謂的破戒；說小妄語則犯可悔罪。 （五）不飲酒：不可以喝酒。飲酒戒具三緣成犯但可悔： １、是酒：能醉人的飲料。 ２、酒想：明知是能醉人的飲料。 ３、入口：不得一滴沾唇，入口則一咽，犯一可悔罪。 飲酒犯五戒：在迦葉佛時，有一位五戒的信士，一向持戒很清淨，有一天從外面回來，因為他很渴，那時有一種酒，沒有顏色，也沒有什麼酒味，一碗水色的酒放在桌上，因為他口渴以為這杯酒就是水，就把它喝下去了。酒性發作起來時，看到隔壁鄰居家有一隻鴨走進他家，他在失去理性情形下，便把那只鴨抓來殺了，煮熟了吃它。隔壁鄰居太太看到自己的鴨沒有回來，就到信士家去問他有沒有見，這位誤飲水色酒的五戒信土，因為酒精的刺激使他產生了衝動，所以見到隔壁太太又起了淫欲心，在衝動之下把她強暴了。很多鄰居便合力將這個人抓起來，把他送去官府治罪，到了官府時因為他還在酒醉便開始打妄語，拒不承認他有偷鴨、殺鴨、強暴的罪行。 就這樣，這位五戒的信士，只因為誤喝了一碗酒，竟然連續犯了五戒，所以一失足而成千古恨。 殺、盜、淫、妄這四條戒稱為性戒；飲酒戒稱為遮戒。 １、性戒：在因果上這是罪惡事，不應該做，應該戒掉，稱為性戒。 ２、遮戒：所謂“遮”就是防止的意思。飲酒在因果上不是罪惡事，它沒有善、惡，但就能亂性，使人不能自我控制，其他不良的行為發生，乃至於破戒，為了防止其他的惡事發生，所以要受持此戒。 殺、盜、淫、妄這四條性戒，如果受持者破戒後，那就是不許懺悔，不只如此，而且破戒者不許出家受戒。既是如果一個人受持了五戒，事後破戒，以戒律來講，不可接受他出家，所以破戒是一件很嚴重的事，但是一般人是不容易破戒的。因為： １、殺生戒：殺死人是破戒，殺死畜生只是犯戒，可以懺悔清淨。 ２、偷盜戒：只要不偷貴重的東西，都是犯戒，不是破戒，都可懺悔清淨。 ３、邪淫戒：與夫妻以外的男女行淫，不可懺悔；夫妻間不恰當的時間、地點、處所等行淫都是邪淫，但可懺悔。 ４、大妄語：只要沒說自己是聖人，或是某某神，我能夠驅使什麼鬼神，只要不說這些話，那就不會破妄語戒。 殺了一群牛：從前有一個人，養了五頭牛，常把它們放在草原上吃草。有一天，跑來一隻老虎，把他的一頭牛吃掉了。這個人看到後，心裏想：“我的牛失去了一頭，已不是全數了，我還要這些牛作什麼呢？”於是他就把所有的牛都趕到一個深坑裏去，在坑底排著隊，統統把它們宰殺了。 這故事比喻：有人受持如來的“五戒”，本來很好。後來偶然犯了戒，他不生慚愧心，不求懺悔還淨，卻反作這樣想法：“我已犯了一戒，戒既然不全了，何必再繼續持它呢。”於是索性無所忌憚地把所有的戒都一概捨棄不持。這正如因死一牛而殺群牛一樣的愚癡可憐！
二、五戒的意義五戒雖然分別為五，但是根本精神是不侵犯；不侵犯而尊重別人，便能自由。譬如：不殺生，就是對別人的生命不侵犯；不偷盜，就是對別人的財產不侵犯；不邪淫，就是對別人的名節不侵犯；不妄語，就是對別人的名譽不侵犯；不飲酒，就是對自己的理智不傷害，從而不去侵犯別人。一般人總以為受戒是增加束縛，因此有人說：何必受戒，自找束縛！其實，凡是身陷牢獄失去自由的人，探究其原因，都是觸犯了五戒。譬如：殺人、傷害、毀容，是犯了殺生戒；貪污、侵佔、竊盜、勒索、搶劫、綁票，是犯了偷盜戒；強姦、嫖妓、拐騙、重婚，是犯了邪淫戒；譭謗、背信、偽證、恐嚇，是犯了妄語戒；販毒、吸毒、運毒、吸食煙酒等，是犯了飲酒戒。由於犯了五戒，於是身繫囹圄，失去自由。所以受戒也是守法，能夠受持五戒，真實認識五戒的人，才能享有真正的自由。因此，戒的真義是自由，而非束縛。 有人認為受戒難免會犯戒，不受戒就不會有犯戒的擔憂。事實上，受戒後縱使犯戒，因為有慚愧心，懂得懺悔，罪過較小，還是有得度的機會。不受戒的人，犯了戒，不知懺悔，罪過加重，因此沈淪三塗惡道。所以，寧可受戒而犯戒悔過，也不要不受戒而犯戒，因為受戒才有得度的機會，不受戒就永無成佛的可能。何況不受戒，並不代表做錯事就不犯戒，不受戒而犯戒，仍然有罪，仍然難逃因果業報。 受持五戒是盡形壽受持，非一日一夜受持而已。五戒可以全部受持，也可以隨分受持。如《十住心論》卷二引《大智度論》說：「戒有五種，始從不殺，乃至不飲酒。若受一戒是名一分，若受二、三戒是名少分，若受四戒是名多分，五戒是名滿分。於此分中，欲受何分，常隨意受之。」 由此可知，在家居士人人可就自己的情況，選擇自己容易受持的一戒、二戒，乃至三戒、四戒，精進受持，漸漸達到五戒圓滿。甚至進一步受持八關齋戒、菩薩戒等，如此自然能得增上生，能得決定勝果，乃至大乘佛果。
三、佛陀制定五戒的原因：五戒本來是做人的根本，不論佛陀制定與否，五戒中的殺、盜、淫、妄這四條戒，是人都會知道它是罪惡的，既是在沒有佛法的地方也會有人懂得要守持五戒。佛說有一種所謂自通之法，既是： 1、不殺生：應作如是觀想：我們不希望被人斷掉己命，就不應該斷別人的命；我們想要別人的命，那我們的性命就難保了。你、我不互相殺害，大家就可以相安無事。 2、不偷盜：我們的財物不希望被別人偷，那我們也不應該偷別人的財物。 3、不邪淫：哪個男人希望自己的太太紅杏出牆，給自己戴綠帽？哪個女人希望自己的丈夫在外搞婚外情？相信是人都不希望此種事發生在自己的身上，所以我們也不要破壞別人的家庭。 4、不妄語：我們不希望被別人欺騙，所以我們也不應該欺騙別人。 砍樹取果：從前有一個國王，在他的園中種有一株好樹，非常高大茂盛，在結果的時候能生出一種很好的果子，這果子香而甜美，為別處所沒有。有一天，來了一個外國的客人，國王領他去看這株樹，並對他說：“這株樹能生出一種果子，甜美無比，可說是世上所少有的。”那外國的客人接著問道：“既然有這樣好果子，能不能給我嘗幾隻呢？”國王聽了，就叫人來把這樹砍倒，希望能得到果子，可是什麼也沒有得到。後來又叫人把砍倒的樹再種植起來，然而想盡辦法，卻終不能把已斷了的莖和根接起來。這株樹就從此枯死，當然不能再生果子了。 這個故事比喻：釋迦世尊曾指示我們持戒功德像大樹一樣，它能生出種種禪定、神通、智慧的殊勝的果。假使我們要得到這些果子的話，首先就應當持戒，還要修許多的功德善法來灌溉它，方能得到圓滿成就。但是有些人不懂這個道理，竟為了迎合達官貴人而毀犯了戒律，去希求世間的名聞利養，這無異砍樹求果，連根都枯了，那裏還有果呢？
四、受持五戒的好處與功德：嚴持五戒，戒體清淨者，他死後可保住人身或升天，不會墮落。根據因果來講，有下列六種功德利益： 1、持好五戒者，死後升天：持好五戒者，內心會感到清涼，覺得沒有對不起人家，內心感到安穩，問心無愧；臨死時會生起善心，此善心會使他投生善道，做人或升天。 2、持戒者無事不得：持好五戒者，功德力大，他所求所願都容易得到。 3、持戒者遠離災難恐怖：生生世世持好戒律者，將永遠投生在善道，不會投生在惡道；在善道中會遇到善人扶持與幫助，所以會遠離災難，遠離恐怖。 4、持戒者鬼神善護：鬼神會保護、敬佩持戒者，因為唯有過去受持戒律，努力修行者才能做善神，他們看到佛教徒能持好戒律，會生歡喜心。另一方面，根據經典說，受持五戒者每條戒有五位善神發心保護。 5、持戒者易得禪定：持好戒律，貪、瞋、癡等煩惱少，那修禪定就比較易有成就。 6、持戒者能證悟果位：不依戒律修行者，是不可能覺悟證果的，所以唯有持戒清淨者才能證悟聖果。 用錦綢包裹破氈：有一個賊，走進一個富人家裏偷東西，他偷得了一塊很值錢的錦綢，另外又偷了一條破氈和一些破爛的衣服。偷了以後，他把那塊錦綢當包裝布，來包那些爛東西，打成一個包袱帶出來。後來許多人和道了，都把這事作笑話講。 這個故事比喻：已發正信修學佛法的人，不能再貪世間利益而破清淨戒律，弄得事情顛倒，得不償失，被人所笑。
五、犯戒者的過失：1、犯殺生：心懷恐懼，眷屬不和，短命，為社會人士所憎惡。造殺生業太重的人，今生有怕死的心理；眷屬經常和他吵架與決裂；多病短命；為人所憎惡，就好像一些人，人見人愛；反之有些人卻人見人厭，即使是不認識他的人，也會對他生起憎惡之心，那是因為他造了惡業。 2、犯偷盜：犯偷盜戒者將來貧窮，因為偷盜的人貪，貪的果報就是將來貧窮，財物耗減；你偷人家的財物，將來你的財物也會很快散失掉；另一點是別人的東西不見了，就會懷疑是你偷的。 3、犯邪淫：犯邪淫戒的女人，將來她的丈夫會尋花問柳；如果是男人，將來他的妻子會紅杏出牆，所以當我們受這種果報時，就不要埋怨妻子或丈夫，應該想這是前世造的業，應該如此的果報。另一方面，邪淫者，一切眾生見皆生疑，凡是發生不好的事，別人就會懷疑是他幹的。又好像有些人，一有錢就去花天酒地。 4、犯妄語：說騙話者，將來他的言說，別人不信；同樣是一件事情，甲講別人相信，而乙講則沒人相信，這就是乙造妄語業太多。犯妄語戒的人，經常得惡口，常被人罵。 5、犯飲酒：飲酒多的人，心常散亂，心不定則不能思維善法，不能想好的事物。
為小失大：從前有一個商人，借給別人五分錢，那人很久沒來還，他就跑去索取。他到那面去，路上經過一條大河，雇船用去兩元錢，到了那個人家裏又不在家，回來又出了兩元錢，來去的渡船費用要花去了四元錢。這樣，空勞一場，沒有得到什麼，卻損失了數倍于債款的錢。 這個故事比喻：如果光要為爭求少利，不惜敗壞自己的操行，結果往往得不償失，甚至會名利雙失，現世受了惡名，來世還須受報，犯戒做壞事的人，實在太愚笨了。
受戒的次第富翁造三層樓：有一個富翁，是愚蠢無知的人。一天，他到另一個富翁家去，看到這個富翁所住房又是三層樓，高大壯麗，華貴無比，心裏很是羡慕，他想：“我的錢，並不比他少，為什麼不造一座三層樓呢？”於是他回家以後，立刻去請來了一位建築工程師，問他說：“你能造三層樓嗎？”建築工程師回答說：“能造的。我已造過多處了。”富翁就說：“那麼很好，你就立刻替我造。並要和我朋友所建築的那座樓房一模一樣的。”建築工程師領導著工人們動手先平地基，墊礎石，打牆腳，忙個不了。富翁等了幾天，看不見樓房的影子，就把這位工程師叫來問道：“你現在是作什麼啊？”工程師回答說：“我給你造三層樓呀。”富翁又問道：“怎麼造三層樓要在下面造，不在上面去造呢？”建築工程師說：“要一層一層造上去，不先造好了下面兩層，又怎能造第三層呢？”不料富翁立刻阻止他說：“不，不，我不要下面的兩層，我只要第三層，你給我造最上面的一層就可以了！”建築工程師聽了大笑，一再說明，但富翁很固執。堅決要他只造第三層，弄得建築工程師沒有辦法，只得停止工作回去了。 這個故事比喻：佛弟子不肯恭敬承事三寶，切實地從“戒、定、慧”基本三學修起，只是懶惰懈怠，喜歡走捷徑，對念佛、持戒不屑一顧，自以為這種形式主義教條主義物件自己這種“天才利根”是沒有必要的。其結果正像這個富翁一艤，不過是癡人的空想罷了！
一、三皈依：我們先聽聞佛法，然後確定三寶是我們生死輪回的皈依處，那就要求皈依。我們皈向三寶，不能只是內心皈向而已，還應該根據外境，舉行一個皈依的儀式。好比一對戀愛中的男女，他們只是同居，沒有註冊結婚，沒有跟人家講明，那有誰相信他們？當他們在婚姻註冊官的面前宣誓，簽了名，經過一個簡單的儀式，註冊結婚後，大家對他們就有信心。同樣的，我們凡夫的心每每隨著外境而轉變，雖然內心皈向三寶，還得要舉行一個簡單而隆重的皈依儀式，這樣才算是個正式的佛教徒。
二、受持五戒：三皈依者皆應進一步受持五戒。受五戒也同三皈依一樣，我們只是內心受持五戒，那力量不強，遇到逆緣時就不容易把握，往往會把五戒丟到一邊。就好像一對男女，只是同居，不要結婚，那他們就很容易因惱意見而分手。同樣的，如果一個人內心認為受持戒律是正確之道，他就應該去請求一位法師，為他傳授五戒。傳授五戒是這樣的：傳戒者必須是一個持戒者，向他求戒才正當。佛弟子的受戒，須是師師相授，講求戒體的傳承與納受，唯有受了戒的人，才能將戒傳給他人，此一戒體，是直接傳自佛陀，受戒而納受戒體，便是納受佛的法身於自己的心性之中，以佛的法身接通人人本具有的法身，以期引導各人自性是佛的發明或證悟。它其他宗教的戒律不同。佛教的受戒律是自動發信受持的，並不是像被判死刑那樣，有人持者刀子強逼我們一定要受持。如果我們堅持不要受持戒律，佛陀也沒辦法，但他會慈悲勸導我們“以戒為師”；那是因為在佛教的教導中，必須要朝向戒、定、慧的修學；如果沒有戒律為基礎，修學任何法門都很難有成就，所以學佛者應該先皈依，然後受戒。《法華經》曰：“精進持淨戒，猶如護明珠。”我們受持五戒後，要好好守持，才能期望得到佛法的真正利益；經又云：“信為能入，戒為能度”既是此意。
三、在家菩薩戒：如果機緣成熟了，佛子應該進一步求授在家菩薩戒，以再上一個更高的臺階。 菩薩意譯為“覺有情”，覺是覺悟、覺了、覺知、覺見的意思；有情是眾生(眾緣和合而生或眾多生命)的意思。上求佛道以自覺，下化眾生以覺他，這就是菩薩的定義。要做菩薩必須先受菩薩戒。如《梵網經》中說：菩薩戒“是諸佛之本源，菩薩之根本”。不行菩薩道，雖信佛而永不能成佛；要行菩薩道，須受菩薩戒，所以菩薩戒是一切諸佛之能成佛的根本原因。 在家的優婆塞、優婆夷在受菩薩戒以前，先要次第供養父母、師長、妻子、善知識、奴婢、出家道人。並問九種遮難：家屬不聽、欠他人債、身心有病、汙淨梵行、作五逆罪；盜法賊住、性別難辨、殺道心人、眾前妄語等，若犯其一，便不能受戒。在家菩薩戒包括六重戒和二十八輕戒，在此暫不作細講。 金子的價值：一位智者手裏舉著一塊金子，面對下面的聽眾問：“誰要？”一隻只手舉了起來。他接著說：“我打算把這塊金子送給你們中的一位，但在這之前，請准許我做一件事。”他說著將金子抹上一些泥巴，然後問：“誰還要？”仍有人舉起手來。他又說：“那麼，假如我這樣做又會怎麼樣呢？”他把金子扔到地上，又踏上一隻腳，並且用腳碾它。爾後他拾起金子，金子已變得又髒又臭。“現在誰還要？”還是有人舉起手來。 “是的，無論我如何對待這塊金子，你們還是想要它，因為它並沒貶值，它依舊是金子。人生路上，我們曾做錯過、摔倒過、被人輕賤、也輕賤過別人。我們覺得自己似乎一文不值。但無論發生什麼，或將要發生什麼，我們永遠不會喪失自己的清淨佛性。無論國王、乞丐乃至畜生，我們的佛性都是一如的，在佛不增，在凡不減。” 請記住：無論什麼時候，無論發生過什麼，我們都不應該看輕自己，也不應該看輕別人。每個生命都具有無上的價值。
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