八關齋戒詳述(摘自網路)前言在家居士的戒律中，三皈依、五戒、菩薩戒，自傳授後，都是必須終生守持的。除了三皈依之外，其他的，可能會令人猶豫，怕做不到。只有八關齋戒，時間短而功效大。因此，有識之士，都很喜歡受持八關齋戒。 「八關齋戒」受持時間，只有一日一夜。時間短，容易守持，不易犯戒。八關齋戒，等同出家沙彌戒。所以，在家人受持八關戒時，就如同出家。於是，無形中感受到出家的清淨，八識田中就種下了出世種子，往後他會懷念出家的好處。有一天，可能今世、也可能後世，因緣成熟，他就去出家了。 所以，為什麼要受八關齋戒？佛經中說，它不旦可以令受戒者，得到很大的福報，後世上生於天堂，還能令受持者獲得出世種子，未來終得解脫果，得以出離世間生死之煩惱痛苦。只有短短的一日一夜，收穫卻這麼大。佛教徒如何不受八關齋戒呢？ 一、受戒條件1、唯有人類可受戒！ 2、生理正常的男人與女人，才能得戒！ 3、犯五逆破淨戒者不得受戒！ 4、八關齋戒依照規定，必須向出家五眾：比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那等求受，是不可以自受的，除非方圓百里內都無出家法師，才可以在佛像前自念受持。只要有出家法師傳授，在寺院裏、在自己家裏，都可以受八關齋戒。 二、何謂八關齋戒「八」，是指所受持的八種戒；「關」，即關閉八惡，令三業不起諸過；「齋」，是齊斷諸惡，具修眾善的意思。另外，過午不食，也稱為齋。「戒」，有防非止惡的作用。合起來說，就是受持八種齋戒，可以關閉八惡，不起諸過；可以齊斷諸惡，具修眾善，防止身囗意三業的惡行，並由此關囗通向出家之道，關閉生死流轉之門。因此，八關齋戒是趣向善道的妙門，是契入佛道的捷徑。 受持八關齋戒，可使在家信徒熏習長養出世善根，因此又稱為「長養律儀」；受持八關齋戒必須一日一夜遠離家居，親近三寶而住，因此又稱為「近住律儀」。 三、八關齋戒的內容根據《薩婆多論》的說法，八關齋戒為如下八種戒律。真實說來，應該稱為八戒一齋，八戒是：不殺生，不偷盜，不淫欲，不妄語，不飲酒，不著香華鬘不香油塗身，不歌舞娼妓不故往觀聽，不坐臥高廣大床；一齋是：不非時食。 八關齋戒的前面五支，實際上就是「五戒」，只是將五戒中的不邪淫改為不淫戒。因為受持八關齋戒時，不但禁止邪淫，即使合法夫妻間的關係也不可，所以受持八關齋戒的在家信眾便稱為「淨行優婆塞、優婆夷」。 八戒的戒相簡介第一條不殺生。在家學佛首重殺戒。你在家修行，你又在家殺生，你這個家就變成了殺場，殺場是冤魂不散啦，要想保平安是不可能的事。這是印光大師的開示。當然也不能點殺，點殺主要的罪責還是該你負，你不點，他就不殺。所以這個殺戒非常重要。殺戒的惡報非常可怕，現在的報往往都是疾病纏身，或者短命。死後的果報呢，那就在三惡道裡頭。所以反過來說，我們要求健康長壽，頭一條就是不殺生，你能夠戒殺、放生、素食，種這三種因，那必然健康長壽。所以健康長壽應該是學佛人必然得到的果報，只要種了這個因，你用不著求，也必然得到這個果報。我們修行，自己身體好，疾病減少，健康長壽這就是一個榜樣嘛，使不信佛的人羨慕產生信心，這就是最好的宣傳。不殺生這條戒對於在家修行人就非常重要。 第二條不偷盜。這個偷盜就叫做不與取，就是這個錢財沒給與你，不管你採用什麼手段把它變成你的了，都是犯盜戒。從因果規律來看，種佈施的因得到的是發財的果報；種偷盜的因得到的是貧困的果報。在現實社會中，人人都想發財。學佛，你要求人天福報一樣的可以得到，這必須按因果規律來辦事，種佈施的因就必然得到財富的果報，這說明瞭不管你再會搞，你逃不了因果規律。因果不要說凡夫逃不脫，佛菩薩都逃不脫。這是虛雲和尚告訴我們：“因果二字是一切聖凡、世間、出世間都逃不了的”。我們凡夫還能逃脫嗎？！所以值得我們重視。 第三條不非梵行。梵行就是淨行，就是清淨的行為。非梵行就是不清淨的行為；這裡就是指的淫欲。 五戒只戒邪淫，所以在家居士夫妻生活，不算犯戒。而這裡要求的是出家人的戒，那就是不淫，就是斷淫。這是種出世的因，就是關閉生死的門戶。 《楞嚴經》告訴我們：“淫心不除，塵不可除 ”。意思就是說，淫欲心不清除乾淨，就不可能超出六道輪迴。宣化上人講十二因緣法的時候，他說無明緣行，什麼叫無明？無明就是淫欲心。以無明為緣，緣就是條件，而產生行動、行為。什麼行為？他說就是男女的性行為。他說得這麼明白，道理非常真實。中陰身投胎，正是因為這一念淫欲心造成的。所以，證了阿羅漢果位的人他不會去投胎，他能在淫境現前的時候不動心。這就告訴我們，淫心不除就不可能出六道輪迴。八關齋戒要求很高，不光是不能有淫欲的行為，就是淫欲心都要克服。你如果在持戒的一日一夜當中，起了淫欲念頭，那你這個持齋就不清淨。正因為要求高，雖然時間短，而他的功德非常之大，這個就是八關齋戒的最大的特點。如果在受持八關齋戒這一天有條件去寺院住一天更好，沒有這個條件，在家裏夫妻最好能夠分房分床，這樣保持三業清淨。 第四條不妄語。這個與五戒是一樣的，我們造罪業都是身、口、意三業。口業是很難防的，我們一天到晚都在講話，我們通過語言造了很多的罪。妄語戒包括了四個內容，也是不好守的。第一個就是妄語，特別是指大妄語，這個戒更是犯不得的，為了希圖名聞利養亂說自己開悟了，我有神通，希望大家供養我。這個人死了一定墮地獄。這個叫不通懺悔，即使到那個時候你醒悟了，要想懺悔也沒用處，懺悔還是要墮地獄。而我們今天看到有些人亂說自己開悟了，亂說自己有神通，這真是膽大妄為，是絕對逃不脫墮地獄的。我們可以反轉來看，自己說自己開悟了的人，絕對沒開悟。真正開悟了的人他不會這樣講，他有神通也不會承認的。宣揚自己，給自己打廣告，絕對不是開了悟的人。同時為了自己的利益，說假話，欺騙人，這也是自己種惡因，當然也該自己受惡果。另外就是方便妄語。我們有些同修愛用這個話，這個話也不能隨便講。方便妄語是有條件的，就是你講這個話的動機一定是為了別人的利益，或者眾生的利益，不得已說假話，這樣才叫方便妄語。這是妄語的第二類。妄語戒的第三類是兩舌。兩舌就是說是非、挑撥離間的話。這裡想特別提醒在座的同修們注意，就是說四眾過失，這個很容易犯。大家坐在一起，擺張家長，李家短，但你說的這些可能都是屬於四眾範圍的人，你在閒談之中就犯了重戒。說四眾過失是居士菩薩戒的重戒。如果我們受了居士菩薩戒，天天又在說四眾過失，恐怕你造的罪業，不是你念點佛就能解決得了的呀！這個問題值得大家重視。而四眾不團結，佛教內部不團結，往往與這些說四眾過失，說人我是非有一定的關係。這罪過很大，我們希望大家都應該注意這些問題。這是妄語戒的第三類。第四類綺語。就是指花言巧語，當然也包括了黃色的、下流的語言。散播這些言論污染人的心啦，而自己也是造了惡因。 第五條戒不飲酒，包括不吸毒。飲酒本身不是罪惡，但是酒能亂性，喝醉了酒使人喪失理智，就容易破戒犯罪。 古代印度有個男居士，平常還是能夠持戒修行，但是有一天他錯誤的喝醉了，當然首先就犯了飲酒戒。酒醉了以後，喪失了理智，他看到鄰居家裡的雞跑過來了，他就想吃雞肉，他就把雞捉來殺了，煮來吃了，這就犯了盜戒、殺生戒。後來鄰居的婦女過來找雞，問他，他說沒看見，又犯妄語戒。他看見鄰居的婦女漂亮，把人家姦汙了，又犯邪淫戒。你看他平時都能持戒修行，但是一旦喝醉了酒，頃刻之間五戒都犯了。人家把他告到官府去被判刑了，他生前受到國法的懲辦，死了還得到三惡道去償報。 所以不要說飲酒沒關係，我們學佛的人，還要特別注意。佛教非常重視酒戒，其他的宗教沒有戒酒。賣酒問題更嚴重，居士菩薩戒把賣酒列為重戒，因為你賣酒促使更多的人昏迷，為更多的人提供犯戒、犯罪的條件，當然這個罪過就更大了。飲用藥酒也是有條件的，一定要經過醫生診斷，認為你這個病必須用藥酒才能治，這樣才能飲用藥酒。不是自己買些什麼補品來泡到酒裡來喝，這也是犯戒的事。 至於吸毒，就更用不著談了，在現實社會中，我們接觸到很多例子，害自己，害家庭，也危害社會。我們學佛的人，要讓身心很清淨，當然不可以沾染這些。 「五戒」已如前述，今僅就六、七、八支略作說明如下：第六條不著香華鬘不香油塗身戒與第七條不歌舞倡伎不故往觀聽戒△釋名（此戒有刺激男女性欲及放逸也）華鬘—古時候印度人，喜歡用香華貫起來，戴在頭上，以作莊嚴。 不著香華鬘—包括不得戴耳環、項鍊、手鐲、指環、手錶、領帶。 香油塗身—印度的有錢人常於沐浴之時，令童子，拿名貴的香料之粉末，給他們塗摩身體，如今人之用香粉、香肥皂也。（此等皆含刺激性欲之作用。） 不香油塗身—包括不得用香水、香油、脂粉、香皂。 註：因無香味的清潔用品不容易購得，故以目的是清潔而非香味，且香味不注意幾乎聞不到也有人說可用。 歌舞倡伎： 歌者—唱歌，舞者—跳舞。倡伎者—謂吹蕭彈琴，操作樂器。 不歌舞倡伎—包括不得聽彈琴、吹笛、歌唱，不得圍棋、陸博、射箭、馳馬、算命、試劍，不得往觀戲劇、無益之影片，一切歌舞技藝與雜耍。 不著、不塗是為遠離香、觸二塵；不歌舞觀聽是為杜絕色、聲二塵，以防止三業過患。因為芳香的氣息可以迷人心目，歌舞色聲可以喪人心志，都不適宜修行人。因此衣著應當力求樸素，不穿鮮艷華麗的衣服，不塗抹香水、胭脂，如此則有助於攝心正念，遠離貪染，自然能邁向清淨之道，而具足正報身心，以及依報國土的威儀莊嚴。 因為八關戒齋是重在教人出離世間，重在種植出世之因，所以從事相上看，是屬於自求解脫生死的小乘法門（不要輕視小乘，若無小乘行的基礎，大乘行便無從落實。自己不能生死自主，先喊：“我不入地獄誰入地獄。”那是等同犯罪墮地獄，而非乘願救地獄了；要知道，唯有自主的能力越強大，能做到化度的範圍越深廣。）故也不要說：“為了接引眾生，一生補處的菩薩也要用花蔓瓔珞來作莊嚴。”要知接引眾生是一回事，求了生死又是一回事。 “著香華蔓”，是印度的美化裝飾品，用香花結成花冠，綴成花圈，連成花串，或用金銀寶物鑲嵌連綴而成，戴在頭上，掛在胸前，披在肩上，乃至垂吊佩飾於全身上下。如在今天來說，女人的項鏈、項圈、耳環、髮夾、飾帽、別針、手鐲、鑽戒、指環等等，男人的手錶、金戒、領帶上的飾物等等，皆屬香華蔓的同一性質，所以南傳小乘比丘與沙彌，他們的手上是不帶表的，原因即在於此。 現在各地大乘比丘出國訪問，接受歡迎，有用夏威夷式的花圈，敬獻於項間佩掛者，乃是不合要求的事。在此不著香華蔓的含義之中，當也包括了不著華麗高貴色彩與色彩鮮豔的衣服在內，這是不能不注意的。出家人著袈裟——壞色衣，是終身的事，在家人於持八關戒齋的六齋日，衣著自也應當力求樸素為宜。這在佛陀時代，有一個例子：當時有一位非常有錢有地位的貴婦人，叫做毗舍怯母，有一次，她去拜見佛陀，直到走近祗園精舍的門口，才發覺她是盛裝出來的，一身都珠光寶氣的花蔓瓔珞，她覺得去見佛陀是不該如此的，但又不便再退回家去卸裝，於是就將那些花蔓瓔珞卸下來，隨便向精舍裏的樹下一放，樸樸素素地去見佛陀。以此可見，弟子為了恭敬佛陀，所以不敢打扮得花枝招展去拜見，我們為了了生脫死而受八關戒齋，自是更不應該盛裝豔抹了。 “香油塗身”，本來也是印度的習俗，印度地處熱帶，皮膚需要經常潤滑，所以有錢的人，不論男女，都有塗油的習慣，有的人，每洗一次澡，便得塗一次油，故此“塗油”，也有清潔劑的成分在內；比丘比丘尼本不許塗油，但遇有病，佛也准許塗油，這在律中，常可見到，用油塗腳，更是平常的事。不過，俗人，尤其是有錢的人，均用上等的香油。過出家生活的人是不可用香油塗身的。今日市場上所賣的香水、香皂、香粉、香脂、香膏、香油等等，在受八關戒齋的日子，自也一律不得使用（如果比丘比丘尼用香料塗身，那是持戒不淨的徵象），註：因無香味的清潔用品不容易購得，故以目的是清潔而非香味，且香味不注意幾乎聞不到也有人說可用。 以上兩點，男人比女人容易持，女人之愛美心理，是與生俱來的。但是，不聽說“女為悅己者容”嗎？女人美化自己的容貌，乃為求取男人的愛慕與歡心，其中富有挑逗引誘的淫意在內，所以佛陀要求，在家弟子們於受了八關戒齋的日子裏，要把這些全部放下。如說為了交際與應酬的理由而不能放下，那麼你可在沒有交際應酬的日子，再受八關戒齋，絕不可既然受了，又要去犯，受戒功德大，犯戒罪更大！所以泰國的在家人，如於六齋日（他們稱為佛日），受八關戒齋，“那是一日夜不回家的，夜間就和衣睡在佛殿的四邊”。（見淨海法師的《泰僧安居記》，《海潮音》四三卷三月號） 對於香料的運用，律中也有指示：塗在佛殿裏，塗在僧房裏，或因住處房內有臭氣，亦可燃燒各種好香來薰。如有患眼、患瘡，醫師處方，教用香料為藥，並且非以香料塗抹不能治好者，也可以用。在今天，好像已極少用香塗瘡的實例了，故也沒有開用的必要。 “歌舞倡伎”，是娛樂，以世間法來說，人之對於娛樂，是不能缺少的，人類自初民開始，便有簡單的歌唱與舞蹈，因為娛樂是調劑人類生活的一種要物，所以娛樂之於世界各民族中，自古以來，均受重視。不過娛樂的範圍很廣，娛樂的效果，也有善與不善，所以今世的社會，要提倡正當的娛樂而取締不正當的娛樂，娛樂之有益於人的身心者，為正為善，有害於人的身心者，為邪為惡。故在中國的古聖先賢，要“制禮作樂”，“禮者養也”，禮的目的，在培養中正和平的國民性，是為了發揚人性，提高人格而設。“樂者樂也，樂則安，安則久。”樂的目的，是在陶冶和樂互助的國民性，是為了上下和敬，長幼和順，族裏和親而設。其實禮樂二者，相互為用，才能產生敬順和樂的效果：有樂有禮，雖樂而不流於淫亂，有禮有樂，雖禮而不滯於呆板。因此，娛樂的價值，可以達成移風易俗的目的。 既然如此，我們佛教，怎麼要教人“不歌舞倡伎”呢？其原因，是在嚮往出世，既已嚮往出世，那還有閒情逸致來享受世間的娛樂呢？出世者的態度，決不可仍以順世的心來衡量，否則也就不成其為出世者的態度了。既求出世，不可再以廣度眾生的理由來隨順世俗，若尚未證入聖果聖位，空言隨順世俗而廣度眾生者，那你隨俗而流，順流以去，是真的；廣度眾生，則絕難做到！所以《瑜伽》菩薩戒中，菩薩為度眾生，可開七支罪，雖犯戒而有功德，但又明文規定：“出家菩薩，為護聲聞，聖所教誡，令不壞滅。”（大正三○•五一七下）《攝大乘論》則說地上的菩薩，為度眾生，可開十惡，雖犯十惡，仍多功德。《根本雜事》卷三七中說，佛陀為度樂神善愛犍闥婆王，也去天上親奏千弦琉璃箜篌。八關戒齋既是出世戒（本質與出家戒一樣），我們既然不是地上的聖位菩薩，為瞭解脫生死，持齋之日，不作歌舞倡伎，不享聲色娛樂，誰說不該？ 當然，佛陀並不禁止在家弟子的歌舞倡伎，為了供養三寶，俗人可以歌舞作為奉獻，這在大小乘經典中，均有記載。唯其應以讚揚三寶的功德為先決條件，否則不得演奏於三寶之前（今人有以佛化電影、佛化歌曲、佛化戲劇來弘揚佛法者，自是不違佛制的，但是出家人絕不可參與演出）。如在寺院中由俗人演奏歌舞而屬於讚揚三寶功德的，並且專為出家人演時，佛陀是准許看的，至於到以歌舞倡伎為營業的娛樂場所去看，佛陀則絕對的禁止。我以為這有幾點理由： （1）娛樂場所的歌舞，好壞不等，以娛樂為商業的人，為了“票房價值”，迎合低級趣味的色情演出，乃是極平常的事； （2）娛樂場所的觀眾，男女混雜，賢愚不類； （3）出家人的生活，應以攝心閑靜為職志，應以禪誦聽教為要務； （4）出家人的服飾形貌與俗人殊異，易受俗人的注目，易招俗人的譏謗。 有這四點理由，修道人是否應該進出於娛樂場所呢？受了八關戒齋的人，可能與第四點無關，與前三點則是有著密切關係的。但我看到淨海法師報道泰國的比丘生活，他們可以看電視，也可以聽收音機中的歌唱，根據佛制要求，他們看的電視，應該是有關佛教化的節目，他們所聽收音機的歌唱，也該是讚頌三寶的歌唱。泰國實情如何，我則不得而知。 關於“歌舞倡伎”的內容，《梵網》菩薩三十三輕垢戒說：“不得聽吹貝、鼓、角、琴、瑟、箏、笛、箜篌、歌叫、妓樂之聲；不得樗蒲”（賭錢）、圍棋、波羅賽戲（象棋）、彈棋（漢宮人妝奩戲）、六博（即今雙陸戲）、拍球（球戲）、擲石、投壺（競技用，如今之鉛球、標槍、打靶等）、八道行城（西域以棋子分八路進退遊戲）、爪鏡（圓光法）、蓍草（易蔔）、楊枝（樟柳神）、缽盂（攪水碗法）、髑髏（報耳法）而作蔔筮。”（以上多分參照藕益《梵網合注》括注，大正二四•一○○七中） 藕益大師在《沙彌十戒威儀錄要注釋》中又說：“唱曲吟詩，名之為歌；掉臂躑足，名之為舞；吹簫、彈琴、雙陸、圍棋、擲骰、賭錢、醫、蔔、星相、投壺、射箭、馳馬、試劍等，並名倡伎。”（卍續藏一○六•三四三B）從此可以明白，不歌舞倡伎的內容，是包括了一切的歌舞技藝與雜耍了。 “不故往觀聽”是說，只要不是存心蓄意去看去聽，如果道經其前者，不為犯戒，但也不得因為偶而道經其前，便駐足觀聽，或隨逐觀聽——這要注意了，爭看街頭巷間的熱鬧，也是不許可的。 第八條不坐臥高廣大床戒△釋名高床之尺寸：高一尺六寸（約51.2cm）非高，面闊四尺（約128cm）非廣，長八尺（約256cm）非大。《阿含經》 ◎在家人受了八關齋戒的日子，應該男女夫婦分房睡。以單人床為佳。 關於律中的“床”這樣東西，中國人可能還不大明白，床在我們是專門用來睡覺的，但在西域，床的含義較廣，睡覺用的叫做床，起居用著坐的也叫床，床有大小及高矮不等，有的高大得需要好多人來抬，有的卑小得可用一雙手輕輕地移動。因此，有的床可以二人乃至數人坐臥兩用，有的床是只能坐不能臥的。故在佛典中的床與座，往往通用或並用的。 明白了床的含義之後，我們可以解釋高廣大床了。 藕益大師《十戒威儀錄要注釋》稱：“床足但高一尺六寸，坐時腳不掛（即掛）空，過此量者，即名為高；但可容身轉側，過此即名為廣。既高且廣，即名為大。”（卍續藏一○六•三四三B）這是根據《四分》比丘戒單隨法八十四條而來，註：也有人說，現在一般的單人床都是可以的。 唯有淡泊了物質的享受，才能提高精神的領域；唯有簡單了物質的生活，才能勇猛於道業的精進。既然嚮往出世的境界，自當放下感官的貪著了。資生的用品越好越美，我們就越是會被資生的用品所役所轉，甚至受護資生的用品要比愛護自己的道心更為熱切；資生的用品越高貴，我們的心也就越是因了資生用品的高貴而現得高傲我慢起來，一有高傲我慢之心出現，道心也就走得無影無蹤了。所以唐代悟達國師，因受沈香寶座，一念名利心起，竟遭人面瘡報。 再說，床上刻畫雕漆，綾羅綢帳，繡枕錦被等等，都算是高貴，如果再加床身寬廣高大，試問那對於一個修行的人是適合的嗎？一個人睡在這樣好而且大的床上，會有些什麼樣的心理反應，當亦可想而知了！ 在家人，受了八關戒齋的日子，應該男女夫婦分床分房睡，如果家裏只有雙人床，沒有單人小床，不妨特為自己購置一張單人小床，專備六齋日臥用。否則雖受戒齋，亦不得戒齋。 最後為一齋不非時食戒△釋名從清晨明相出現至日正中，為食之時。從日過中至次日未天亮之前，非食時故名非時。非時而食，名為破齋，咽咽結罪。 △罪相過日正中而食（日偏西如一髮即名非食）—咽咽結中可悔罪。 ◎明相者（註：天亮的標準）—以伸手能清楚見掌紋為準。 △具緣成犯三緣 1、是非時—日偏西如一髮瞬。 2、非時想—知是非時。 3、食入咽（咽咽結罪） △開緣若有病可以吃藥，如：枇杷膏、中西藥丸、藥粉、果汁（必須濾渣，不可咬食）。 又一齋的不非時食，即過午不食，也就是過了中午十二時，乃至一時以後就不再進食。這是佛道修行者節制食欲的戒法。《沙彌律儀毘尼日用合參》卷上引《毘羅三昧經》說：「佛為惠法菩薩云：『食有四種：早，天食時；午，法食時；暮，畜生食時；夜，鬼神食時。』佛斷六趣因，令同三世佛故，日午時，是法食時也，過此以後，同於下趣，非上食時，故曰非時。」關於不非時食戒的制定，據《四分律》卷十四、《五分律》卷八等所載，迦留陀夷比丘於傍晚時分入羅閱城乞食，由於光線不明，一孕婦疑為鬼魅，驚嚇墮婬娠，以是因緣，佛陀乃制定此戒。 五戒以外，再加三戒一齋，成為八戒一齋，看似事小，實則五欲皆備。因五欲引起的後患，其始雖微，而其影響也钜。所謂星星之火，可以燎原；涓涓不塞，將成江河。瞋恚之火，貪愛之水，也是如此。所以受持八關齋戒，對此三戒一齋不可不謹慎受持。 前面已經說過，八關戒齋的過中午不食是非常要緊的一條，而且是最主要的一條。受八關戒齋而不持此“不非時食”，固然不成戒齋，出家而不持“不非時食 ”，便不能為俗人作八戒阿舍梨（師）；不終身持“不非時食”者，也不得為俗人作八戒阿舍梨，不得為俗人授八關戒齋；更不得作沙彌戒和尚乃至比丘戒和尚；沙彌不持“不非時食”，不得受比丘戒。這是非常嚴正的一條。 在佛陀時代的印度，外道婆羅門，均持“不非時食”，佛在《舍利弗問經》中說：“諸婆羅門，不非時食，外道梵志，亦不邪食。”（大正二四•九○二下）中後不吃東西，身心都很輕爽，雜想妄念也會減少。 不非時食，是說過了日中之後，除了飲水，不得再吃任何食物。俗人也許不慣中後不食，到了晚上也許會饑餓難忍而反增煩惱，甚至形成胃病。這一點，我要普勸：如你萬不得已，你可以方便吃糖減餓；可以吃果子汁，但要先用清水滴淨，並且不得吃果子肉。如果你能忍受的話，反正一個月只有六天，為什麼不勇敢一些來忍受一下呢？如說營養不夠，那是多餘的顧慮。 非時就是不是時候，具體地說就是指的從日中到第二天清晨（註：以伸手能清楚見掌紋為準），也就是過午不食。過午不食叫做持齋，這個“持”是受持的持。有些人沒搞清楚，把持齋和吃素混為一談，吃素不等於持齋，可以說是八關齋戒裡最重要的一條。這個齋字，就有淨化身心，使我們身心清淨，過中午吃飲食就是雜亂，身心不清淨。所以三世諸佛都是過午不食。從根本上說身、口、意三業清淨才叫做齋，不管在家出家要淨化我們的三業就必須持齋。從當天的中午12點以後到第二天清晨以前這段時間內，凡丸散膏丹一切藥品、紅糖、白糖、冰糖、糖水、麥糖、蜂蜜、汽水、果汁（濾清無渣）、薑糖、茶水、鹽水均可服用。但豆漿、牛奶、糕餅、米漿、麵類食品，則律中不許飲用，飲則違犯。這個就是八關齋戒不非時食這一條的要求，實際上只有一天，也並不難作。 四、八關齋戒的因由及修持律中說，末法時期，有五個僧人持戒，正法住世。娑婆世界的人業障重，要拋開世俗的一切，發心出家，專心一致用功辦道，是相當難的一回事。就算多麼嚮往學佛，無耐在這繁忙的社會裡，要為口奔馳，抽時間修行，並非易事。佛陀慈悲，制定八關齋戒，給在家信眾，去親身體驗出家人生活，學習出家法，遵行八戒，斷欲離過，剋期修行，關閉生死門，趣向菩提果。 八戒法要令我們戒身體作不正 當的行為、口講不合理的言論、心存不正確的思想。怎樣守護身口意三業？齋經中告訴我們，應當修習六念，即念佛、念法、念僧、念戒、念天及念施。從此六念中選擇一法來對治亂心，如念佛，於行住坐臥，無論做任何事都不離念佛。根據環境及自己受用，高聲念、低聲念、默念或呼 吸念等。總之念念不忘佛號，三業自得清淨。 受持八關齋戒時間最少以一日一夜為期。一般在每月六齋日受持。若條件不允許，受一日一夜也好。當然多受一次，多一次利益。 受戒後如何捨戒？本來，八關戒齋的受持，僅僅一日一夜，故也無所謂捨戒，既然受了，就不該捨戒，也用不著捨戒的。但是為防萬一，在《薩婆多毗尼毗婆沙》卷一中，也有捨八戒的許可：“若受齋已，欲捨齋者，不必要從五眾而捨齋也，若欲食時，趣語一人，齋即捨。”（大正二三•五 ○九中）也就是說：如因逆緣，或因煩惱，或以饑餓難忍時，只要向一個懂事懂話的人一說，便算捨齋。 在《義鈔》中也說："若有染心，淨欲犯戒，寧可捨已為之，後還懺悔亦得。”五戒十戒同此。這是說：不能守持，應捨戒，以後要受，懺悔之後，仍得再受。
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