善導大師：一向專念是往生正定業以我們凡夫的知見總是認為修的越多越好，但彌陀化身善導大師的觀點正好相反，苦口婆心勸導眾生一心專稱彌陀名號。善導大師就最容易被誤判的《觀無量壽經》在《觀經四帖疏》中做了判定：觀經目的是為引導聖道門進入淨土門，再由要門導歸專念彌陀佛號。 【1、善導大師判正行助行和雜行，專念必定往生，雜行稀有往生】【善導大師楷定五種正行】 五正行即：1、讀誦正行(專讀誦淨土三經)、2、觀察正行(專觀察極樂依正莊嚴)、3、禮拜正行(專禮阿彌陀佛)、4、稱名正行(專稱彌陀名號)、5、贊供正行(專贊歎專供養阿彌陀佛)。 【善導大師分五正行為正定業和助業】 五正行中以稱名正行為正定業，其余四種(讀誦、觀察、禮拜、贊供)為助業。助業只是方便手段，目的仍是為了引導眾生歸入正定業。 【善導大師把五正行之外通稱為雜行】 除此正助二業，其他眾行雖名是善，通名雜行。(須善會其義，非排斥其他善行，只是其非往生之行而已。若將其作為佛子份內之事，不以為往生之業，則非雜行) 【善導大師判雜行者千人中難得三、五個往生】 若欲捨專，修雜業者，百時希得一二，千時希得三五。 【善導大師：為什麼雜行者往生概率這麼低】 何以故，乃由雜緣動亂失正念故，與佛本願不相應故，與教相違故，不順佛語故，系念不相續故，憶想間斷故，回願不殷重真實故，貪瞋諸見煩惱來間斷故，無有慚愧忏悔心故。 【為什麼正定業必得往生】 善導大師《往生禮贊》雲：「當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。」 又雲：「但使專意作者，十即十生，百即百生;修雜不至心者，千中無一。」 《法事贊》雲：「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生;故使如來選要法，教念彌陀專復專。」 ———————————————————— 善導大師《觀經疏》節選：行有二種：一者、正行，二者、雜行。 言正行者：專依往生經行行者，是名正行。何者是也?一心專讀誦此觀經，彌陀經，無量壽經等;一心專注思想觀察憶念彼國二報莊嚴。若禮，即一心專禮彼佛;若口稱，即一心專稱彼佛;若贊歎供養，即一心專贊歎供養;是名為正。 又、就此正中，復有二種：一者、一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。若依禮誦等，即名為助業。除此正助二行已外，自馀諸善，悉名雜行。” 若欲捨專，修雜業者，百時希得一二，千時希得三五。何以故，乃由雜緣動亂失正念故，與佛本願不相應故，與教相違故，不順佛語故，系念不相續故，憶想間斷故，回願不殷重真實故，貪瞋諸見煩惱來間斷故，無有慚愧忏悔心故。 ——善導大師 —————— 【2、慧淨法師對善導大師《觀經四帖疏》有關正定業的開示】善導大師於「深心釋」之中談到二種深信、就人立信、就行立信等三要義。 「二種深信」如前所述，而「就人立信」即是就釋迦、諸佛等滿足大悲之人所說的以安立對彌陀本願救度的信心，彌陀本願的救度法門是釋尊所宣說，十方諸佛異口同音所證誠，此等諸佛都是悲智圓滿之人，其所言說，絲毫無誤，無可置疑，皆可信受;若是菩薩等因人，智行未滿故，其所言說不足信用--這便是「就人立信」。故大師作結論說：「一佛所說即一切佛同證誠其事，此名就人立信。」 此釋迦、諸佛所說之念佛法是乘佛願力之法，是名號全現之行，以此行業安立對彌陀本願救度的信心便是「就行立信」。 大師在此說明「行」有二種，一是「正行」，二是「雜行」。此就往生淨土之行而言，以向於西方淨土的彌陀之行業謂之「正行」;與此相對的，以此土入聖的聖道萬行回轉趣向於往生淨土謂之「雜行」 。 「正行」有五種，所謂「五正行」，即是「讀、觀、禮、稱、贊」，如次： 此五正行又分為「正定業」與「助業」二種，亦即前三後一是助業，第四之稱名是正定業，大師如是說： 一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近;念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。 大師又說： 自余諸善，悉名雜行。 亦即五正行之外的所有修行都名之為「雜行」。 雜行是與正行相對而言的，因此約之可說有「五種雜行」，推廣之則有無量雜行;無量雜行亦謂之「諸善萬行」。五種雜行如左： 讀誦雜行：為往生極樂而讀誦淨土三經以外的經典。 觀想雜行：為往生極樂而想像極樂淨土以外的依正。 禮拜雜行：為往生極樂而禮拜彌陀以外的諸佛菩薩。 稱名雜行：為往生極樂而稱念彌陀以外的諸佛菩薩名號及咒語。 贊供雜行：為往生極樂而贊歎供養彌陀以外的諸佛菩薩。 善導大師說： 若修後雜行，即心常間斷，雖可回向得生，眾名疏雜之行也。 此「往生行相」既有「正雜二行」，便有「二行得失」，其得失有五種，如左： 「正行五得」：與彌陀親、近、無間、不用回向、純。 「雜行五失」：與彌陀疏、遠、有間、必用回向、雜。 列表於後： 本來五種雜行也好，諸善萬行也好，都是佛教中的修行。只是從行業的性質來講，雜行是屬於聖道門、難行道、自力，亦即是此土入聖的行業;而正行是屬於淨土門、易行道、他力，亦即是彼土得證的行業。此二者的性質、利益完全不同，大師為了詳細區分之，故作此二行之判;並舉出「二行得失」，有褒貶廢立之意，亦即褒正行貶雜行，而勸導實踐正行、捨棄雜行。 此「正雜二行」之判是淨土門的判釋，雜行以聖道門而言不名為雜，然而來到淨土門，因為不是純粹彌陀極樂之行業，必須回向方能往生，若不回向便不能往生，故名為雜。猶如直達車，到站即是目的地;若非直達車，便須到處轉車，回轉趣向於目的地，否則永難到達。凡與彌陀無關的行業，即使專修一行，亦名為雜，仍須回向方能往生。 原來是修聖道門的人，想在此土入聖證果，因此以六度萬行為其因行;然而畢竟自覺煩惱強業障重，以自己之力無法圓滿六度萬行諸波羅蜜，無法在此土證果，因而發願求生極樂淨土，而以其所修功德作為回向。若一改其聖道門行業，捨雜行歸正行，捨雜修入專修，則不用回向，因為是純粹極樂之行體故;而雜行非純極樂之行，是廣通於人、天、三乘及十方淨土，隨其業因而感果。因既千差，故果亦萬別，若不回向便不能感極樂之果，故謂之雜。然而雖可回向，也只能胎生，不能化生，因為不是彌陀本願真實行，乃是凡夫雜毒之善、虛假之行;且不一心專念彌陀名號，不蒙彌陀光明攝護。故大師於《往生禮贊》言： 彌陀身色如金山，相好光明照十方;唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。 又於《般舟贊》言： 相好彌多八萬四，一一光明照十方;不為余緣光普照，唯覓念佛往生人。 雜行不生之事，大師於《法事贊》卷下言： 極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生;故使如來選要法，教念彌陀專復專。 「念彌陀專復專」即是「正定業」，亦即大師所說的： 一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近;念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。 「正定業」有二義：即「正選定之業」，與「正決定之業」。前者是就彌陀而言的，彌陀於二百一十億的諸佛誓願中選捨一切諸行，不為眾生往生之因願;獨選定念佛一行，作為眾生往生之因願，故名為「正選定之業」。後者是就眾生而言，眾生信順此願，稱名念佛，則往生決定，故名為「正決定之業」。 「正定業」之文解釋： 「一心」即是本願之「三心」。 「專念」即是本願之「十念」。 「彌陀名號」就三心而言是「所聞所信」，就十念而言是「所稱所念」。亦即信者信彌陀本願，行者行彌陀名號。 「行住坐臥不問時節久近」的「不問」二字貫通前後，故不問行住坐臥即是不論時處諸緣，不問時節久近即是不論時間長短;亦即不論時處諸緣之時間長短，都可念佛，都應念佛，一心專念，念念不捨彌陀佛名，故下文言： 「念念不捨」。此「不問時節久近」即是本願文所言「乃至十念」的「乃至」之意。「乃至十念」之意即是以「乃至臨終十念一念亦得往生」之理建立信心，故本願文言「乃至十念」，成就文言「乃至一念」;臨終十念一念亦得往生，則何人不得往生!是故一生念佛，更必往生。 大師在此之前的「就人立信」說： 一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生，必無疑也。 此「不問罪福多少」即是不論眾生之機，亦即不論眾生的身份如何，出家在家，聖人凡夫，善人惡人，眾皆不論，只論願生稱名;而「不問時節久近」即是不論時間長短，都應專念彌陀名號，長命之機則盡形壽稱名;短命之機則乃至七日一日、臨終之十念一念，亦得往生，無一念之疑。因此，可知往生極樂在於信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土。往生之業因既已滿足，則隨其報身長短，盡形壽一心無二心，信心無疑心地專念彌陀名號，不論行住坐臥的時處諸緣，不論時節久近的時間長短。昙鸾大師說「十念者明業事成辦耳」，亦即往生之業因在「乃至十念」之專稱彌陀佛名即已完全決定，此古德亦謂之「平生業成」。 此「不問罪福多少，勸專念佛名」之文，正顯示彌陀佛力無礙救度之法門，以消除一切疑見之執著。或有執著罪福因果，修福應生，造罪不生;或有執著福多罪少，尚可得生，罪多福少，則不得生。為除此等疑執，故言：「不問罪福多少，但能一心專念彌陀名號。」 然有邪見之人，濫解彌陀救度，不問罪福多少故，罪不可畏，福不可修，若有畏罪修福者，是未信彌陀願力之人;因而增長放逸懈怠，任性胡作非為。此等之人，猶在問罪福之中，以修福為非，造罪為是，執此邪見，自謂信心決定，是淨土之因。亦有稱自身是罪惡凡夫故，放縱三業，任情為惡，都無慚愧，放言「我實他力行人，乘佛願力，定得往生」。如此等輩，與彌陀本願不相應，可謂欲求超升，反更沉淪。 信受彌陀救度之人，既知自己是罪惡凡夫，則生慚愧忏悔，心存謙卑柔軟，而思棄惡行善，如善導大師言「念念稱名常忏悔」。又既知彌陀大悲救度，且受恩感恩，則應謝恩報恩，如同善導大師言「學佛大悲心」，而悲愍眾生、利樂有情。 「念念不捨」有二義，即「機相策勵」與「法德不斷」。「念念」二字就彌陀而言是光明剎那剎那攝取念佛眾生，就眾生而言是念而又念。信受彌陀救度之人，直至臨終，一心專念，念念不捨彌陀佛名，非必剎那剎那稱名，而是盡身心所能，想到就念，出口便念。這是彌陀所選定，眾生信順之，往生便已決定，故言「順彼佛願故」。 又「一心專念彌陀名號」，在此更特別用「專」之一字，有融化讀誦、禮拜等諸行歸於專稱佛名之意。 「是名正定之業」是顯示專稱佛名正是往生決定之業。 「順彼佛願故」是顯示專稱名號是相應於阿彌陀佛之第十八願。 以這幾點來看，大師之意不在就前三後一之行立信，是就第四之稱名一行立信，故名就行立信。 此段文之初有「就行立信者」之句，這是標目，標目在於指出本文的旨歸，而其旨歸正是在於順彼佛願之正定業的稱名一行，因此就行立信的「行」是指「稱名一行」，並非指五正行。 然而，既然說不問行住坐臥，不問時節久近，則很明顯地不論何時何地何緣，都可念佛，都應念佛，也都必往生，故大師於《往生禮贊》說： 若有眾生，稱念阿彌陀佛，若七日及一日，下至十聲，乃至一聲一念等，必得往生。 既然乃至臨終之機，一聲一念亦得往生，可知並非以稱名累積功夫，以自己稱名之力往生，是本願名號之力使信願念佛之人往生。 以此順彼佛願的稱名為正定業，則往生之業因具足，前三後一的助業自然也融化於稱名之中;當然尚未具足信心，未成為正定業的稱名之前，助業即是方便行，助成信心的方便;一旦具足信心，蒙佛救度，則任運稱名，稱不認稱功，助不執助相。 「正助」亦有君臣、主伴之義，以稱名為主位，禮誦等隨順之，因而分為正助，恰如龍動雲隨、君來臣侍的風貌。然倘若以為一心專念不足以往生，須助業補足之，因而五種正行兼修，以求往生，這很明顯地帶有自力，古德謂之「助正兼行之雜修」，亦謂之「助正間雜之雜心」。這是由於未通達助正有方便與真實的關系而將兩者並重的兼修之，故說「雖無修雜行的專修，卻有修正行的雜修」。 以上大師分辨「雜行、正行、助業、定業」，而勸導不問行住坐臥的稱名，有捨雜歸正、捨助專定的廢立之意。 前面曾談到「五種雜行」都是佛教中的修行;只是既然要了脫生死、往生極樂，卻不一心信順彌陀的救度，而去依靠阿彌陀佛以外的諸佛菩薩、其他法門，不知此等對往生來講都是無力的，不能往生的，力量全在彌陀一佛。由於迷而不知，其心其行皆雜，故言「雜行」，勸應捨棄。 當然讀誦龍樹、天親、昙鸾、道綽、善導等淨土五祖正確解釋淨土三經的論釋，不算是讀誦雜行;又閱覽有關因果的經論，有助於機的深信，也不算讀誦雜行。 至於「諸善萬行」，以勤修此等諸善，以為但有此善必能救度自己，必能往生極樂，仰仗修善之力，這種心態便是自力之心;以這種自力心所作的諸善便是雜行。當然行為是善的，應該眾善奉行，但自力心是不好的，大師貶之，嫌為雜行，要人捨棄。這絕非捨棄行善。善不可捨，所應捨的乃是自力之心。當自力心捨掉之時，則一切所謂的雜行之諸善便完全轉變為報謝廣大佛恩之行。 至於「雜修」，即是助正兼修，這當然是心向阿彌陀佛一佛的行業;然而以為勤修此五正行之故才能往生，不知助業是方便，唯有正定業才是真實，才是往生因種，因而依靠自己所修五正行之力，這便是自力心;以這自力心所修的五正行名為「雜修」。當然所修的是正行，行此正行方知本願之旨，然而仍存自力，大師貶為雜修，勸人捨棄;這絕非捨棄五正行，而是捨棄自力心。當自力心捨掉之時，則從來被貶為雜修的助正兼行便完全轉變為報謝廣大佛恩之行。 此「就行立信」之「行」既是順佛願的正定業之稱名，而此稱名不是行者累積自己稱名之功，不是以稱名之力祈求往生;往生資糧在彌陀之名號功德，而此稱名乃是名號功德的全現，信受稱念即得往生;因此「就行立信」不外是「機法二種深信」中的「法深信」的內容。大師於「法深信」說：「決定深信(立信)，乘彼願力定得往生(就行，念佛即是乘彼願力)。」又〈玄義分〉說：「南無者即是歸命(立信)，阿彌陀佛者即是其行(就行，名號即行)。」願力名號，一體異名，信願力即是信名號，信名號即是信念佛。就彌陀而言，即是本願名號使人往生，故言「本願名號正定業」;就眾生而言，即是信心念佛得往生，故言「信心念佛正定業」。名號、信心、念佛，一體異名;名號即信心，信心即念佛。既然心中信受本願之名號，自然口中亦流露本願之名號，此亦即是大師於《往生禮贊》所說： 彌陀世尊本發深重誓願，以光明名號，攝化十方;但使信心求念。 在此可知「名號正定業」、「信心正定業」、「稱名正定業」亦是一體異名。 阿彌陀佛往昔廣發四十八大願，成就本願名號救度眾生，唯有信者得生;大師於「三心釋」之始說「辨定三心以為正因」，三心即是一信心，故亦可說「信心以為正因」。往生之正因在此信心，有一因無二因，此信心正是「就行立信」之信，唯此一信一行，更無二信二行，唯以信彌陀本願的稱名念佛作為正因，故言正定業。 (轉自學佛網：http://big5.xuefo.net/nr/article33/334213.html)
往生極樂後托夢告誡，就念一句南無阿彌陀佛就可以了我叫杜武宗，皈依法名佛悟，今年已71歲，廈門市杏林馬銮村人(這裡是慧淨法師俗家杜氏祖上在祖國大陸的宗親根源)。村裡宗親的紅白喜事都會請我參與，也因為我的高輩份和熱心參與，本村人稱我為“老家長”;又受觀音菩薩多次示現和點化，我在杏林馬銮村籌建了觀音寺，把家產基本上都投在寺院建設，沒有時間和精力好好照顧家庭，因為這樣，我被村上人戲稱為“佛癡”。建寺過程中，吃了多少苦和受了多少委屈，只有我自己清楚，一言難盡。 雖然籌建了觀音寺，但我對佛法並不是很了解，也沒有皈依三寶。認為敲打念唱做各種經忏才是正統的佛法，就每個月請法師來杏林觀音寺作各種經忏。平時我並不念佛，寺廟的幾個居士說要組織念佛共修，我沒有支持，甚至還教訓她們：“你們說有阿彌陀佛、有極樂世界，在哪裡?我怎麼沒有看到?”我認為念“南無阿彌陀佛”干巴巴的，太簡單了，連三歲小孩都會，並不了解“阿彌陀佛”的功德及威力。 不過，2015年的一場助念，把我看不起念佛的想法，完全扭轉了過來。 杏林觀音寺的出納，名叫高福仕，男眾，1946年生，家住杏林內林董任村。高福仕為人正直、性格溫和、脾氣很好，和人很容易相處。而且他做事非常認真、細致、負責任。他的身體也很健康。不過，我感覺他的智商似乎有點問題，他一天到晚只是念一句“南無阿彌陀佛”，看上去傻傻的。因為他經常跑各寺院參加念佛，觀音寺有財務急事經常找不到他，過後我就會把他一頓狠罵，甚至當著很多人的面也罵他。他從來不生氣，還是笑呵呵地照念他的“南無阿彌陀佛”。往生前一段時間，高福仕經常跟杏林觀音寺的居士說“我看到阿彌陀佛啦”“我又看到極樂世界啦，太莊嚴了”“阿彌陀佛要來接我去極樂世界啦”，我一聽到就會訓他：“你不要胡說八道!” 2015年農歷五月二十五那天，內林董任村蔡愛珠居士到杏林觀音寺向我報告高福仕往生了，並請我去參加葬禮。我當時不能相信，好好的一個人怎麼說走就走了呢?但看蔡愛珠的表情，也不像是開玩笑，只好相信了。蔡愛珠還問我，這裡有沒有人會助念?能不能找幾個人去幫忙念念佛，送他一程?這可把我難住了：平時作佛事都是請法師來完成的，我們自己什麼都不懂，不會誦經、不會念咒，怎麼助念也不懂。不過一句“南無阿彌陀佛”還是會念的。 考慮到高福仕默默為寺院做了不少事，和我個人交情也很好，無論如何我都得就去送他最後這一程。 於是馬上聯絡，找到常來寺院幫忙的7個人，加我8個人：3個人有皈依三寶、常念佛;另5人包括我在內都還沒有皈依三寶，平時很少念佛，也沒有吃素。 那時候我們對如何助念、如何開示、有什麼規矩等，一概不知。我心裡想著“無論如何，都得去送高福仕最後一程”，就在這種強烈情感的推動下，我們很誠心地在高福仕家裡大聲喊叫“南無阿彌陀佛”(真的很慚愧，平時我嘲笑別人只會念一句“南無阿彌陀佛”，輪到我們自己上場時，卻連這句“南無阿彌陀佛”也唱不出好聽的韻律來，只好高聲喊著念出“南無阿彌陀佛”)。因當時天氣很熱，我們念佛兩個小時佛後，就各自回家了，也不知道我們這樣做，到底對高福仕有沒有幫助。 在高福仕往生一個月後的某一天，高福仕的夫人帶著全家人來寺院(注：高福仕的家人，在高福仕任杏林觀音寺出納期間，從來沒有來過寺廟，沒有宗教信仰)，說夢中見到高福仕全身放光，站在一朵蓮花上，滿臉笑瞇瞇的，而且還豎起兩個大拇指對蔡愛珠說：“我已經在阿彌陀佛身邊了，我在這裡一切都很好，不必掛念，謝謝你們幫我助念。”還要求其夫人，要帶家屬都到寺院感謝參加助念的人，並要求轉告我：“就念一句‘南無阿彌陀佛’就可以了，不要再搞七搞八的”。蔡愛珠也來找我報告，說她跟高福仕夫人同一天晚上，也做了同樣的夢。 這件事給我很大的觸動。以前沒有學習，我誤認為只念一句“南無阿彌陀佛”很單調，干巴巴的，沒什麼味道，這樣念佛沒什麼作用，還不如作經忏好。而以前我所看不起、只會念一名“南無阿彌陀佛”的高福仕，卻以這麼殊勝的往生事實，讓我實實在在感受到了，阿彌陀佛真的威力無窮!單單念這一句“南無阿彌陀佛”，就可以成佛，太不可思議了。 2016年春節過後，蓮友們把宗法法師從五台山請到杏林觀音寺來，通過法師帶領大家共同學習善導大師教法，我知道了“南無阿彌陀佛”六字名號的含義，明白了阿彌陀佛的慈悲和無條件的救度。現在我也皈依三寶了，法師給取法名“佛悟”。從今以後，我也要專念“南無阿彌陀佛”，求生極樂，南無阿彌陀佛。
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