你稱念這一句，就是佛在回答你說：「決定往生！」
淨宗法師之法談開示
《念佛安心法語》講解（第一部分36~40）
三十六、信取一念往生，行勤一生多念
知罪業雖五逆不障，而思不犯小罪；
知往生雖一念亦足，而思累積多念。
信取一念往生，行勤一生多念。
三十七、念念皆成往生之業
以「一念十念亦得往生」故，而疏於念佛者，
即是信妨礙行也；
以「念念不捨」故，而思一念往生不定者，
即是行妨礙信也。
信者，信一念亦生；
行者，勤一形稱念。
思一念往生不定者，
念念之念佛，則成不信之念佛也。
其故者：
阿彌陀佛發起一念契當一次之往生之願故，
念念皆成往生之業也。
……（此前未錄音）那肯定是「一念往生不定」，這個叫「行妨礙信」。他雖然在那裏整天念佛，行上念念不捨，但是，心中認為說：「一念往生一定不定；一念應該是往生不定的。不然的話，我幹嘛要念念不捨地念佛呢？」這個就是行妨礙信。互相妨礙。
本來信和行是應該相互增長的，但由於沒有在正確的見解當中，結果是相互妨礙。
什麼叫相互增長呢？比如說：我們的行，正是因為從正確的信仰中所生發出來的，既然信「一念十念亦得往生」，那一生多念更得往生！所以心中喜於說：「一念十念能夠往生，是因為這句名號本身就含具我們往生的功德」，而勇於念佛、喜於念佛，這樣就是由信心而引導我們的行，念念不捨、念念相續地念佛。這個就是信心增長行持。
行持也能夠增長信心：我們念念不捨的念佛，就是因為有阿彌陀佛的誓願作為保證，所以，念念的念佛，都知道：我往生一定！常行念佛，專修不捨，念念相續，念念都是往生決定，這樣信心就非常的踏實。所以，行也能夠增長信。
如果沒有正確的理解，就會相互妨礙。
在現實當中，我們也看到這樣的人，有很多學通途淨土法門的，他往往會犯這樣的毛病：他是一天到晚在念念不捨，但是他心中認為一念往生不定──這是行妨礙信。
也有人接觸善導大師的念佛思想，結果沒有住於正確的理解，他就是信妨礙行，就很懈怠，「一念十念能往生，幹嘛要念佛呢？幹嘛要多念呢？」這就犯了另一種毛病。
那應當怎麼樣呢？下面是正確的信行：
「信者，信一念亦生；行者，勤一形稱念」：若論信心呢，要信一念也決定往生；若論行持呢，要在一生之間勤於念佛。這樣就不偏廢了。
「思一念往生不定者，念念之念佛，皆成不信之念佛也」：如果認為這一念念佛往生不定，「哪那麼容易？這樣就能往生？」這樣，他每念每念的念佛，都成了不信的念佛，「這一念，南無阿彌陀佛，這一念往生不定；下一念呢？下一念還是一念，還是不定……」那你念念之間都是不定的，念念念念都是不信的念佛，「則成不信之念佛」──這是很顯然的道理啊。所以，不信「一念往生決定」的人，他一天念三萬、五萬，心中還是不踏實。所以，「念念之念佛，則成不信之念佛」，那就不信了。
「其故者：阿彌陀佛發起一念契當一次之往生之願故，念念皆成往生之業也」：為什麼呢？因為阿彌陀佛因地發願，「一念」，即使是一次的稱名，這個眾生，在這一念稱名當中，包含了眾生往生的願行。所以，「契當一次往生之誓約」。這樣，我們每念的念佛，每念都成為往生之業。不是說「我積累千萬念之後，那個才成為往生之業」，是念念的當下，就成為往生之業──念念稱名的當下，都具足往生的功德。這樣，念念念佛都會法喜充滿，都會勇於念佛。所以，這樣是「信一念往生，行一形稱念」，自然就能夠有正確的信心。
三十八、獨立不插助
本願之念佛者，
獨立不插助也。
插助之人者，
生於極樂邊地。
什麼叫「獨立不插助」呢？下面就解釋說：
言插助者：
以智慧插助、以持戒插助、
以道心插助、以慈悲插助也。
善人即以善人念佛，
惡人即以惡人念佛，
唯以天生本性而念佛之人，
謂之念佛不插助也。
然而改惡成為善人而念佛之人者，
則契合佛意也；
因不能契合故，而思此思彼；
如是不起決定心之人者，往生不定之人也。
這個需要解釋一下，在這裏上人說：「本願之念佛，是獨立不插助。插助之人者，生於極樂邊地。」我想這個用比喻比較容易明瞭。比如說：我們齋堂門口有三根自來水管，塑膠的，泥瓦匠還沒有做成高高的水泥臺子，它不能站立起來，軟塌塌的。這個時候，木工就拿一根木頭，插在旁邊，釘下去，然後用繩子把它綁起來，這樣就穩固了。這三根自來水管，就需要用木頭來插助；木頭就是插助它的，這叫「插助」。插助是因為它本身軟弱，站不起來，獨立不起來。
念佛的人，六字名號如果說還要靠我們的修行來插助，那豈不是六字名號還軟塌塌的？阿彌陀佛的六字名號還是軟管子，軟塌塌的──這個是不存在的。
什麼叫「獨立」呢？就像我們院子裏的這棵香樟樹，長得結實健壯、鬱鬱蔥蔥，它就是獨立的，不需要插助。
我們念佛，南無阿彌陀佛的名號，它是阿彌陀佛五劫思惟、兆載修行所成就的無上正覺菩提之樹。以我們凡夫來講，其實，我們所做的種種修行，都是非常有限的。這裏說了四點：智慧、持戒、道心、慈悲。要用這些去幫助六字名號，於理來講，是根本講不通的；於情來講，都是我們凡夫自己偏執的見解。因為從道理來說，智慧，凡夫也沒有什麼智慧，何況就是有智慧，也不可能插助到阿彌陀佛智慧裏面。
所以，在《無量壽經》裏講：「諸佛光明所不能及。」光明是智慧的表相，「諸佛光明不能及」，就是諸佛的智慧比不上阿彌陀佛。連諸佛的智慧尚且不能插助，還何況我們凡夫呢！等而下之，菩薩、阿羅漢，那就不用說了，何況我們造罪的凡夫？所以，如果以智慧插助，比如說，「雖然同念彌陀名號，但是我有智慧，所以更能往生。」非也！
持戒插助也一樣，六字名號，圓滿一切功德，如經中所說：「唯佛一人持淨戒，其餘皆是破戒者。」如果以佛為標準，那麼只有佛一個人持淨戒了，除了佛之外，菩薩都不能算嚴持淨戒的（他還沒有徹底圓滿），所以想想看，凡夫怎麼可能說「以我們的持戒功德來插助六字名號、插助念佛」？這個也是錯誤的。
若以道心插助，我們的道心──凡夫的道心，生滅無常。善導大師就說：「猶如畫水。」好像在水面上用一根草畫過去一條痕子，很快水面的痕跡就消失了。我們的心偶爾起了一點浪，起了一點慈悲，很快就沒有了，就在那裏悲嘆：「哎呀！不行啊！好人難做啊！」道心退失。道心，以我們這樣畫水的道心來插助六字名號──非也。
若以慈悲插助，我們的慈悲也是非常有限量的。小慈小悲尚且無，大慈大悲更不用說；而阿彌陀佛是大慈大悲、大願大力。
如果用我們這些來插助念佛法門，也就如同一個人要拿一根枯草，放在一棵參天大樹下面，說：「這棵大樹不夠牢靠，讓我這根小草來幫你的忙，插助一下，讓你更牢靠一點。」──那就用不著了。
所以，剛才說過了，我們齋堂門口的塑膠管子，要釘根木頭插助一下，那棵香樟樹就不要插助了。
我們念佛的人，我們凡夫修的，頂多是根小枯草嘛，你只有那麼小的力量，「哎！颳風了，這棵樹可靠不可靠？」拿根小草給它插一插，你就是把周圍插滿了──有的人不是插一根草，插許多草，累得要命。這個，只管念佛就好了。
阿彌陀佛本願的大樹，參天的菩提大樹，我們凡夫就以我們本來的面貌來念佛，叫做「獨立不插助」。「獨立不插助」，就是把六字名號袒露出來，獨立出來，不要把其他東西再夾雜在一塊兒，裹在一起。下面說：
「善人即以善人念佛，惡人即以惡人念佛，唯以天生本性而念佛之人，謂之念佛不插助也」：這一句也非常精彩，或許也有人會誤解。「善人即以善人念佛」，什麼意思呢？本來念佛的法門是收攝一切善惡的根機，善人能夠行善、能夠持戒，這個是你的根機，就以你這樣的根機來念佛，你所學的持戒這個法也好，種種的布施的善行也好，這樣來念佛的時候，它就不成為解脫之法了。如果能成為解脫之法，你就不用念佛了。因為這些不能構成解脫之法，所以，它就成為我們機的一個部分了。我們是這樣的一個根機來念佛的，並不是靠這個法往生。
惡人呢？就以惡人的根機，就以你目前的狀況來念佛。這個典據出自哪裡呢？可以說出自善導大師的「二河白道喻」裏邊。阿彌陀佛在對面就呼喚眾生說：「正念直來，我能護汝。」「正念直來」，「你就這樣來，直接就過來，不用再去繞彎子，也不用再去耽擱時間，也不用再去梳妝打扮，就以你目前的面貌形相，現在就開始念佛，現在就歸命，現在求願往生，現在就回到我的淨土！」
所以，善人就善人念佛，惡人就惡人念佛；男人即以男人身分而念佛，女人即以女人身分而念佛；出家即以出家身分念佛，在家即以在家身分念佛。因為念佛之故，不見眾生的差別之相，唯見這個念佛的法門。
所以，用這一個法，來收攝萬差不等的根機，不再談論你是男、是女，出家、在家，持戒、破戒……不這麼作分別。如果這樣分別，就破壞了法義。使所有的眾生──善惡不等，有持戒，有破戒，有男，有女，出家，在家……通通來念佛，就以他本來的根機所堪，他本來的面貌、本來的形象來念佛，以天生本性而念佛。有的人天生本性比較柔順、和善，有的人天生本性比較剛烈、暴躁。如果要剛烈暴躁的人變成一個心地柔軟的人再來念佛，那他就來不及了，所謂「江山易改，本性難移」。阿彌陀佛說：「也不要你移了本性再來念佛，你就是以你現在這樣念佛就好了。十方眾生，通通包括，無論你在哪裡，不能漏於我『十方眾生』這個願望之外。」這個叫做「念佛不插助」。
這裏我也想到一篇文章，叫做「白木之念佛」，也是很有啟發的，意義和這裏一樣。什麼叫「白木之念佛」？「白木」就是從山上砍下來的木頭，沒有經過漆匠彩繪，一點顏色都沒畫上去，這叫「白木」。「白木之念佛」，就是說念佛人的心，就像山上採下來的原木一樣，沒有加任何的色彩。
什麼是加色彩呢？加色彩的念佛，就是加持戒的色彩啦、誦經的色彩啦、出家的色彩啦，雖然念佛，心中不安，以為「哎呀！我這樣子的，我又誦經，又拜懺，又修習某種功德，這樣的念佛才安心。」或者加清淨心的色彩啦。這都不是木頭原來的本色。這樣念佛，不是念佛本來就應該的狀況。他是加入凡夫心中的一種觀念、意識，這個就不叫「一向專念」。
「一向專念」都沒有這些色彩，就是以我們裸露的身分，以我們目前本來的面貌，來念南無阿彌陀佛，與阿彌陀佛本來面貌相見。
當然這一點，不是說我們不要修養，不是說我們不要改惡向善──也不是這個道理。只是說在念佛往生這一方面，不是以改惡向善作為前提，再來念佛。而是在達成以我們本來的天性、本分來念佛為基礎的前提情況下，力所能及地奉行十善。
其實說到底，一個人改惡向善，他本身的能力也是非常有限的。到底能改多少？我們每個人自己想想就知道了。我們有的蓮友，因為脾氣不好，得了心臟病。醫生就對他說：「你要少發脾氣啊，發脾氣對你的心臟不好啊！」但是，他冒著生命的危險，還是脾氣照發──他改不過來！他難道不想改嗎？一發脾氣了，臉上發紫，渾身發抖，然後心臟急劇地跳動，甚至會休克。如果是小小事情，差不多能忍一忍，但是，有一定的極限的。
所以，凡夫，他真的能改的地方是很少很少。我們每個人，觀察我們的內心，確實發現，慣性的力量──習性確實非常重。
「然而改惡成為善人而念佛之人者，契合佛意也。因不能契合故，而思此思彼，如是不起決定心之人者，往生不定之人也」：這句話也要解釋了。「改惡成善人而念佛，契合佛意」，這句話可以有兩種解釋：
一種就認為說「哎呀！我光這樣念佛，我現在是惡人，我開館子店，或者我做了什麼惡業，我這樣念佛，大概佛也不要，這個肯定不合佛意；我應當成為善人念佛，這樣才合佛意。」但是，改來改去，自己又成不了一個賢善的人，所以心裏想，「哎呀，我總是不夠資格了。」這樣「思此思彼」，想來想去，總覺得自己這樣不行，成為對往生不具決定心之人，這樣就是「往生不定之人」。這樣顯然是錯誤的理解了。
第二種理解呢，心中知道：阿彌陀佛的誓願是：一切善惡凡夫──九品善惡凡夫，但只念佛，決定往生。在這個大前提下，再力行十善，這樣，契合佛意。這種理解是正確的。前面的理解是不正確的。
不正確的理解，就導致他心中不起決定心，「這樣我就不能達到佛的心願了」。其實，阿彌陀佛透徹地瞭解我們十方眾生的根機，他在第十八願裏邊說：「十方眾生，你就至心信樂，欲生我國，乃至十念。」他沒說「你改惡向善再來念佛」。所以，「至心信樂」，是以「十方眾生」來「至心信樂」。十方眾生裏面有善、有惡，善人就善人至心信樂來念佛，惡人就惡人至心信樂來念佛。
「惡人怎麼能至心信樂念佛呢？善人嘛，他有善了，他可以相信自己能念佛往生啊……」恰恰相反，如果善人抱有這樣的觀念，他不是至心信樂來念佛的。善人之所以至心信樂而來念佛，就不是仰仗自己善行的功德；惡人至心信樂來念佛，也不是說「我有惡業，障礙了阿彌陀佛的救度，不能往生」，惡人能夠至心信樂，是因為知道自己雖然是這樣造罪的根機，但阿彌陀佛必然救度，而仰憑佛願，至心信樂稱念阿彌陀佛名號。
三十九、往生，思一定則一定
往生，思一定則一定，
思不定則不定。
這句話很精彩！這句話也很好背，大家應該把它背下來，應該放在心中。「往生，思一定則一定，思不定則不定」。大家是「思一定」還是「思不定」呢？我們當然要「思一定」了，「思一定則一定」啊。
這個或許人家也會誤解，「往生的事情，到底誰說了算？好像我自己說了算：我思一定則一定，思不定則不定。」
其實，不是我們說了算，正是因為阿彌陀佛說了算，所以才「思一定則一定，思不定則不定」，因為本來就決定，你才「思一定則一定」；如果本來就不定的話，你再怎麼「思一定」，它也不一定。
後面如果補一句，「思不得則不得」，如果你思「我肯定不往生」，那你肯定不得往生；「思不定」，他還說：「我可能往生，我這樣真能往生嗎？」在疑惑，但是還想往生，「這樣能不能百分之百往生呢？」也不能講你一定不往生，但是也不能講你一定能往生，所以講「思不定則不定」，還有點希望；如果你「思不得」，「哎呀，我這樣的人還能往生？」那乾脆你就沒希望了，你就零分了。
比如說，有一座富麗堂皇的宮殿，裏邊在舉辦盛大的宴會，坐在宴席上的人都是那些穿著體面、身分高貴、談吐高雅的上等人士。有一個乞丐經過宮殿的門口，抬頭一看，「哎呀！這都是高級人物在裏邊」，他不敢進來。但是他不知道，開辦宴席的是一位大富長者，他是普遍邀請天下人作客，不管是高官名流，還是平民乞丐，他今天是大布施，無遮大會，進來的人，只要一進來的話，馬上到旁邊的桑拿浴給你一洗，乾乾淨淨的，然後再到更衣室給你換一套華美的服裝，還有服務生請你上座。但是，這個乞丐在門口一看，「呀！」自慚形穢，「像我這樣的人還能進去嗎？」他「思不定」，「思不定」就不敢進來，那麼他就吃不到，對不對？「思不定則不定」。偶爾想一想，也可能想吃一口，一旦跨進來，服務生馬上熱情迎接：「好！好！請進！你滿了我們主人的願望，我們的主人就是要請天下人作客，進來一個，他高興一分，如果還有貧窮的乞丐，你是丐幫的幫主，把你全幫一百人都帶來，我們的主人就增加一百分的高興；如果有一千個，通通帶來！」
如果這個乞丐想：像我這樣一個乞丐，這麼卑賤，這裏都是高貴人物，我哪裡有份？馬上拔腿走掉了──「思不得則不得」，該你吃的吃不上，多可惜啊！
各位，我們遇到這一份豐盛的法宴，阿彌陀佛就是主人，觀世音菩薩、大勢至菩薩就是做服務生的，這個宴席──我們一旦念佛，阿彌陀佛就給我們換了一個身分，「你是人中分陀利花，你就不叫十惡罪人了」，對不對？馬上給你的名頭換了，給你的衣服換了，這就不一樣了，讓人一聽就充滿法喜了。
往生淨土之後，我們就是「諸上善人俱會一處」，身分、地位就高貴起來了，你也談吐高雅了，為什麼呢？聞到極樂世界的風聲、鳥語，聞到極樂世界的八功德水水波相擊的聲音，自然開悟，你講出來的話都是十方諸佛點頭稱可的──談吐高雅、身分高貴了；不像我們在這裏，還是一個貧窮的乞兒。
這個例子能讓我們理解「思一定則一定，思不定則不定」，是因為本來就一定，你自己「自局其分」。曇鸞大師就講了：「聞他力者，當生信心，莫自局分。」自己把自己局限了，「我這樣的人哪裡夠資格往生？我才學佛三五天，我也沒怎麼修行，沒有出家，我哪裡有資格到極樂世界去？」你「思不定就不定」了，這麼大的大好事，世間人（我有時候真的是替他們惋惜）貪便宜都不會！這麼大的大好事，白白送給你，你不要，又不花你一分錢，又不要你怎麼樣精進勇猛，要如何的吃苦受累，你就是願意到極樂世界，每天動動嘴念念佛就可以了。這樣你還不去，你自己往後退，說：「我這個思不定。」好，思不定，你就不定。
我們今天來聞法的，希望大家都「思一定」，不管是年輕的、初學的，還是年老的、久修的；是有智慧的，沒智慧的；能誦經的，不能誦經的，往生是一定之事！「十方眾生，稱我名號，若不生者，則我不取正覺！」所以，以此本願，作為保證，以阿彌陀佛的誓願作為我們的依靠、憑藉，作為賭誓，所以，稱名稱為正定之業，哪裡會不定呢？
四十、應思我一人決定往生
有十人念佛，
雖九人以為臨終不能往生，
應思我一人決定往生。
大家要這麼想！這個可以擴大一點：「若有百人念佛，雖九十九人以為臨終往生不定，應思我某某人往生一定。」
「你怎麼有這個本事，你怎麼敢講這個話？」
請看底下還有，「縱有千人念佛，雖有九百九十九人以為臨終不能往生者，應思我某人往生決定！」
這個不是講大話。念佛往生這件事情，不是說在那裏投票選舉，「大家都說不能往生，那我也說不能往生」。
念佛往生這件事，不是以九百九十九、九千九百九十九──不是這些人說話算數，而是只有一個人講話算數，那就是阿彌陀佛！其他所有人講的，不算數，「十方眾生，你說往生不定，這個不算數。」在念佛往生這件事情上，只有一言堂，沒有別人講話的份，只有阿彌陀佛！說：「你念佛者，決定往生！」這個就是真理，真理不是靠投票選舉選出來的，真理往往掌握在少數人手裏。
念佛往生，這就是真理，所以，不以人多人少來比較。
我們往往都錯了，我們往生不往生，不是把決定權放在阿彌陀佛的誓願那邊，而是放在凡夫這邊，「老王啊，你看我這樣能往生嗎？老李，你看呢？老張，你看呢？……」問了一大堆人，他們都不敢決定；那問出家師父。出家師父說：「你不行啊！你還早得很！你如何如何沒達到。」完了，你聽了這樣的話，就破壞了自己的信心。
往生之事，你不要問這些人，你問阿彌陀佛嘛！「問阿彌陀佛，他不開口講話呀！我問他不管用啊……」
真是！阿彌陀佛十劫之前都講過了：「若我成佛，十方眾生（包括你），如果稱我名號不往生，我不成佛。我今已成彌陀佛，稱我名號定往生！」
他怎麼沒講呢？天天在講啊！你念了這句南無阿彌陀佛，就是佛給你的回聲。「南無阿彌陀佛，我能不能往生？」「決定往生啊！你不往生，我不成佛啊！」往生在哪裡呢？往生就在我們稱念的這句六字名號裏面。等於我們拿到了無上功德法寶，拿到了這個摩尼寶珠，還在那裏發愁：「哎喲！我到哪裡掙錢啊？」拿到了這張億萬的支票，還以為自己是個窮光蛋，還另外去找財路，那就是迷惑顛倒了。
所以，往生就在六字名號當中，每一個稱念彌陀名號的人，你稱念這一句，就是佛在回答你說：「決定往生！」
若不生者，沒有六字名號；有了六字名號，你念佛就決定往生！
縱然整個娑婆世界所有念佛眾生，皆以為臨終不能往生，那麼，我一個人應思決定往生。因為我們是什麼樣的眾生？我們是要厭離娑婆，我們不是以娑婆世界眾生的知見做為標準，我們是以阿彌陀佛的誓願做為標準。所以，娑婆世界的眾生，他們的意見，不值一提，根本不足掛齒，聽都不用聽。你聽他的，心就動搖了──他的不是正知見。所以，他說不往生，不用理會。