《無量壽經》言：愛欲榮華．不可常保。皆當別離．無可樂者。
勸諭策進第三十三 (之六)
黃念祖老居士
【若曹當熟思計．遠離衆惡。擇其善者．勤而行之。愛欲榮華．不可常保。皆當別離．無可樂者。】
「若曹」，就是說「你們」哪，就是釋迦牟尼佛說大家。「當熟思計」，你好好地想一想。要「遠離眾惡」，不要覺得這無所謂，這一切惡都要遠離啊。
「擇其善者．勤而行之」，要挑我們人生之中，哪些是善，要勤而行之。所以我們一切助人都是善，而善中之王是念佛、是弘法，要挑這些去勤行。
要知道「愛欲榮華．不可常保」。自己所愛的、所欲要的、所享的這些榮華富貴，今天這一些安樂享受，是不能夠常保持住的。「皆當別離」，都會和你分手的，都是假的。
「無可樂者」，這就是佛的大智慧的話，就你現在認為可樂的東西，也沒有可樂的，實際上真是如此。我常說，就是看著很好看，不過是一個肥皂泡；看著五光十色，實際，馬上就破了。而且我是從小，我就有這樣的感覺。所以一般人就常常有這種感覺，知道席散人空，一個盛會，可是到席散人空的時候，就覺得有些悲哀，剛才盛會不在了。可是我從小就有這個感覺，就說，正當這個盛會正在興高采烈之時，我這種悲哀的心思就已經出來了，這就是「無可樂者」。
有的時候還覺得，看見我自己也參在裡頭，我覺得真的無可樂；有時看見別人，我覺得這些人都很苦，他那兒狂歡，我覺得他很苦，實際就是這樣一種感覺，「無可樂者」。尤其是現在，你看到有一些這種音樂、這種舞，表現狂歡，實際也可以說是一種掙扎、一種嘶叫，很苦。實際說，真是，在娑婆世界，沒有什麼是真實可樂之處啊！
【當勤精進．生安樂國。智慧明達．功德殊勝。勿得隨心所欲．虧負經戒．在人後也。】
「當勤精進」，這就勸導正念了，你們應當要勤奮，勤奮去做什麼？要勤奮去精進。你們已經信了，因為當時在座兩萬人，一萬二千是比丘，七千是男居士，就一萬九了，五百比丘尼、五百女居士，兩萬人了。還有這些天人、阿修羅種種種種，那就不知道多少數了。地球上的人是兩萬，還有諸方來的大菩薩，這就算「汝等」。這個「汝等」最主要是指著，當然廣泛的都有，這裡頭最當機的，那還是以阿難為首的地球的這些人。
要好好思計，要「遠離眾惡。擇其善者．勤而行之」。這一切都不可常保，皆「無可樂者」，要勤精進，要精進。你們這已經做了和尚，做了比丘尼，男居士、女居士，今天又聽說了極樂世界，底下還有「禮佛現光」，極樂世界現前哪，所以在這一會的人都大有因緣，要精進哪！這個進步，是在正法上進步，不是得點這個，得點那個什麼什麼，要生到安樂國。
所以佛就正式在勸所有在法會上聽法的人，實際上也在勸我們，我們今天讀這個經，我們讀到這個話，我們也等於聽到釋迦牟尼佛在告訴我們「你們應當生到安樂國」。
實際現在，這真是懂得了。在以前呢，我一開始就能懂得念佛是「無住生心」，這個最妙是在這兒。《金剛經》最妙是「無住生心」，但是凡夫要達到「無住生心」，那就是靠念佛了。不過當時也想，可能念咒更好一些，因為念佛號還有一個「佛」字，裡頭還有一個「見」。咒就離開一切了，咒裡頭一切都離，沒有你可思想的，可能更好一些。那時候我二十幾歲，第一遍看《金剛經》，只承認它這個好處，而對整個世界「黃金為地」種種殊勝這一些，覺得這是說給普通人聽的，實際也是如此。但是現在越來越來才知道，這一切，這「依正」都是自心哪。
所以夏老師在《淨修捷要》裡頭說：「託彼依正，顯我自心。」拿極樂世界的依報、正報來顯明我的自心。我的自心到底是什麼樣？能不能拿個鏡子看看？講了極樂世界的依報是什麼情形，正報是什麼情形，那你的心就是這個，都是你的心。
再來就知道生安樂國的重要。修什麼什麼法，你不能不受「後有」，不能不受「後有」，與其受其他的「後有」，就不如受極樂世界這個「後有」。所以不管什麼人，你要想真正超脫，只此一法。所以我們要去弘揚、去勸，就唯此一路，唯此一門，「十方薄伽梵，一路涅槃門」，這就是這個涅槃門。
「生安樂國」，生到安樂國之後怎麼樣？「智慧明達」呀，所以最要緊的在這兒，不是叫你去享受，自然而然你智慧就會明達，這個是最要緊的事情。
現在這個世界上多少人修行，他這也是生信心，也能很作功德，就是這個智慧增長很難哪。能夠生正信，能夠很勤苦，能夠很用功，以至於能夠守戒，這種方面還都有人；可是真正能夠生出智慧，甚為稀有啊！
而且「智慧明達」呀。「明」者，就是明心見性那個「明」；「達」者，就是「識心達本」那個「達」。智慧能夠明達，最後也都是像極樂的大士，一旦開達，豁然貫通，自然中自然相，光精明俱出，善好無能比呀。這個智慧是，到那一步之前，要不斷的智慧可以明達，一步一步的明達。
「功德殊勝」，這個往生的功德，在極樂世界所得到的功德是十分殊勝的，所以勸大家要去往生啊。
「勿得隨心所欲．虧負經戒．在人後也」。這又說一個「心」，這個告誡，所以我們要重視啊，不要隨著你的心哪！這幾段的勸勉哪，這很重要。「若曹」這起，當行善事，當生極樂世界。「勿得」，〔前頭〕那個是正要做的，還有個不能做的，「勿得隨心所欲」呀。
現在很多的毛病都是在這，這一點，還有很多人修了很久，還是對於這個沒有認識。總之，還是在……，一種是「隨心所欲」就是我心裡想什麼就要幹什麼，這叫隨心所欲。當然，這個大家一般知道，這個是不行啊，這個不好。很多你想做的事是壞事，那要克制，不能做，這個大家還能明白。但是還有許多是細一些的「隨心所欲」，就是你所做的，都是按你心裡所能想到的去安排，你考慮之後，你認為這是可行的，這個也就成了你「所欲」了，你去做，不符合這個的，你就不做，這是一般人的情形。而這個情形，正是佛說阿難的。
所以阿難已經證了初果，碰見了摩登伽，幾乎就要大墮落、大翻車了。他能記得住十二部佛說的經論，他都可以背；自己也得了天眼，像五神通，證了初果，也斷了見惑，怎麼出這樣大婁子？佛就給他開示呀，就是你不明白這兩種根本哪：一種是生死根本，就是你認為你這個你的心哪，這個是生死根本哪，它不是你呀，它是你的敵人。
現在大家還不免有些地方，在這個問題上還敵我不分，不是全不知道，但是有的時候還是敵我不分。這不說了一個生死根本嘛，就是你自己以為是你心的這個；一個是涅槃根本，現在你不認識，你也不知道，那個不顯現，這兩個根本哪。那個不顯現的才是真代表你呀，這個你認為是你的，這不是你，這是敵人，敵人派來的特務，可是你上當了。
所以這個《四十二章經》是最早漢朝來翻譯的經，它是選了一些最重要的，裡頭就說「慎勿信汝意，汝意不可信」。你要慎重，不要相信你的意思，你的意思不可信。所以，時常都要從佛經裡頭的這一些，吸取一些東西，來打倒你那顆心。不是給它抹粉塗胭脂把它裝扮起來，說「這是一個已經修道精進的你」，就上當了，所以「慎勿信汝意，汝意不可信」哪。
所以《涅槃經》說：「願作心師，不師於心。」你應當常常作你心的老師，不去做師心。有一句罵人的話，你「師心自用」，這句話的意思，你怎麼講啊？「師心自用」，你就把你的心當老師，你自己用。這是一般人說，你這個人不肯接受別人意見，沒有體會到我們這個高度。所以也要聽別人意見。你就想你自己，這個是決定要不得的。
「當為心師」，你要做你心的老師，你去教訓你的心去、管你的心去。「莫師於心」，不要把你心中所決定的，就按著它那個發號施令，當作你自己。
所以「師心自用」是行人的大錯呀。因為咱們現在是妄心，這個妄心就正是《楞嚴經》佛說阿難的，這個是生死根本哪。你去把這個妄心當老師，你不是認賊作子，把敵人派來的特務，你拿他當總司令嗎？是「煮沙作飯」，這《楞嚴經》的話。這樣的修持，你煮沙子去做飯哪，你不能得食，何況你還隨著它，任這個性，還妄作為非、胡作非為，所以就「勿得隨心所欲」呀。
所以它這一段，好幾處都指出這個「心」字，同時都是指的這個「妄心」。我們要時時刻刻提醒自己，知道這個妄心。
所以有的時候自己有所見，有些什麼什麼，這都是這個妄心，對於它沒有認識。所以這一點，能夠真正認識了，能夠和這個妄心劃清界線，分得出關係，修持上大大的進了一步。
要是隨著妄心所欲，就會「虧負經戒」，你就虧待了經，你對於戒，你就不會好好的去守戒，辜負了戒。「在人後也」，在同修這麼多人之中，你就落後了。這是佛的勸告。
這幾段都很好，我們就在最近這兩、三週內，把這一個大內容，把它討論完。底下這〈濁世惡苦〉。今天就到這。