道證法師：要弄清楚往生的條件
最近有人很緊張、很沉重地告訴末學，說台灣某大助念團的團長，臨終的狀況很不好，沒有往生西方。另外，又有人恨沮喪地說，某某師父，拜佛兩百五十萬拜，可是臨終也不好，可能也是沒往生西方，令人很退失往生的信心。其實，這一點都不奇怪，因為根本沒有把「往生的條件」弄清楚啊！
假如一輩子辦助念團為人助念，或是拜佛很多，卻不是以「仰仗佛力，依靠彌陀慈願的心」來念佛求生西方；又拿「我常常為人助念」、「我拜多少佛」來作為自我的成就感，增長我執、我慢。以為「我」很能助念，「我」很會為亡者開示，「我」很會拜佛。這樣表面上是念佛，實際上是在念自我、念我慢。久而久之，就以為自己很行啊，以為自力很可靠。其實，小我、小水泡一個，有什麼可靠呢？無常一到，一病倒，就知道了！
佛是教我們要去掉我執，而所以會拿念佛來增長我執，也就是對佛毫無真實的相信，對佛的教導滿不在乎。會這樣念自我、念我慢，對佛根本沒有真正的依靠，也沒有往生的願力，沒有真實的「信願」是不能往生的。沒有信願不往生，是理所當然的，和這些資歷，根本沒有關係。
請注意，阿彌陀佛根本沒有說——形式上助念幾次，或是形式上辦什麼佛教團體，或念多少佛、拜多少佛，就可以往生啊，大家可別自己發明哦！佛是說「至心信樂」。主要的是心，至「心」信樂，並不是任何的形式啦、組織啦、資歷啦。像大陸東北有一位王松山居士往生，他既沒有什麼資歷，也沒有參加什麼組織，但是，他聽了淨空老法師的無量壽經錄音帶，他聽了以後，就非常認真，他說他要真幹。結果，念佛沒有幾年，他就站著往生，而且是預知時至，人都好好的，也沒有生病。他還到天目山去跟大家說：「我到東天目山往生來了。」還跟大家一一告假，沒有人當他一回事。隔天早上，他就請人助念，人家還說：「一個人活蹦蹦跳的助什麼念啦？」沒想到，他就在樹下拜佛，拜幾拜，衣服還脫下來，因為熱了流汗；有人看見西方三聖來了，放光，他就合掌這樣站著走了。他半年前就跟他的太太說：「我是上品上生。」他是一位六十多歲的老農夫，至心信樂，就可以往生。
蕅益大師說：「信願行是非一非三，而三而一。」有真信的人，一定會有願、有行；沒有願、沒有行的人，不算是真信哪；沒有信和行，也不能叫做「真願」哪。一個有信心的人，他一定會老老實實的念佛，這一生就作佛了。很多人不能夠相信，不能發起真正的信願，這也不奇怪。有人跟淨空老法師說：「唉！勸人念佛，人家都不信呢，都不肯真正發願老實的念！」老法師就笑一笑說：「你看他像這一生要作佛的樣子嗎？」真正想要往生成佛的人，修學的方向，就會放在日常生活如何真正加強自己的信願。
要弄清楚往生條件──別盡搞些不必要的行李
要往生極樂，一定要弄清楚真正必要的條件是什麼？而且要時常檢查自己是不是符合條件，才不會嘴裡說要往生極樂，但是辛苦忙了一輩子，結果還是枉死娑婆。打個比方說：比如有一個人，天天都說他要去美國，天天看他都準備行李，裝了大包、小包，大家看他是一副要出國旅行的樣子，結果時間一到，竟然不能上飛機。另外有個人，看起來並沒有天天整理行李，也沒有到處說他要去美國，但是結果時間一到，他就搭上了飛機到了美國。這樣的事，您是否覺得奇怪呢？其實，一點兒也不奇怪，因為本來就沒有人規定，去美國要準備很多行李啊！天天準備行李，並不是能去美國的條件。要去美國的條件是要辦好護照、簽證、買好機票。一個外表看起來並沒有準備行李，而能夠去美國的人，是因為該辦的他都辦好了，當然就能去。而另一個人，天天嘴裡說要去美國，但沒搞清楚去美國的條件──沒有真正辦好護照、簽證，也沒買機票，只是天天整理行李，把牙膏、牙刷、衣服、毛巾打包裝箱，使人覺得他好像要出國，結果呢，不能去是理所當然的，這一點兒也不奇怪，因為該辦的，他沒有辦嘛！
往生條件在信願──只在一念之間，不必外求
往生極樂世界，也一樣必須弄清楚條件。蕅益大師告訴我們，能不能往生極樂，決定的條件在「信」和「願」，要有信心和願力，這該辦的條件不辦好的話，搞再多的外表形式和數目都是不相干的。如果該有的條件有，就必定能往生極樂。信和願都不是外在的條件，不必去求別人，只是自己內心的問題而已，只是觀念問題，一念之間而已。
念佛只要想清楚、弄明白了方向、目標就能夠往生。有些念佛人，念佛只是為了求福、求財、求平安，或者是為了求子孫能夠賢達。也有的人念佛，是為了求來世比這一世好。到底有多少人真正的明白，念佛的目的，在於求生西方極樂世界，成就無上道？如果，我們對於念佛的宗旨與目的，不明白、不能理解的話，或曲解了念佛的意義，即便念再多的佛，誦再多的經，還是不能與佛的誓願力產生感應道交。
往生極樂──困難？容易？
到底往生極樂是容易，還是困難呢？常常有學佛已經二三十年的老菩薩問我這個問題，他們有疑問──為什麼有人平常外表看來也沒有很用功念佛的樣子，而臨終的時候是很有瑞相笑嘻嘻的走了，看這一種人就覺得往生極樂很容易；而另外有一些人看起來整天都很用功，總是拿著念珠，或是念佛記數器拼命的按，早晚也都做功課拜佛，也時常去參加法會聽經，但是他平常憂愁、煩惱還是很多，到臨終又顛倒、又不愛念佛，甚至出現種種不好的現象，還有人聽到念佛反而生氣，看到這樣的人，就會覺得往生極樂很困難！
說實在，心中具足信心，真的願意往生的人，往生極樂是很容易的，只是一念之間而已。但是如果條件沒有弄清楚，或是心中沒有真信、真願的人，往生極樂就很難了。這樣的人很可能只是常常在佛教圈中活動，跟著別人買念珠、買法器、買居士服，就好像前面的比方所說的，嘴裡說要去美國，天天都在整理行李、買旅行箱，但是都沒有辦好簽證等等必要的條件，他是外表看起來很像要出國，但是沒有辦好必要的條件，實在是去不成的。他是有拿念珠、按記數器念佛的外表形式。但是沒有真正以信心念佛，也缺乏願意丟掉心中的垃圾——牽掛、煩惱習氣、貪瞋癡⋯⋯；缺乏真正「願意往生」的決心、願力。缺乏這一份真信、真願，當然是免不了繼續搞輪迴，這一生辛苦弄來的行李，就只好留著在娑婆世界輪迴用了。
日常生活，皆是往生的信願考題
我們既然決定要往生，那麼日常生活大大小小的事，每一件都是考題，都在考驗我們的信心和願力是不是具足了。每一個考試都是重要的關鍵，都在決定我們是否能往生極樂，還是留在娑婆輪迴。
舉個例來說：我們曾經講過，有一天，有一位新聞記者去向廣欽老和尚勒索，他伸手向老和尚說：「把錢拿出來，如果不給錢，我的筆是很厲害的，明天把你寫一篇登報，保證你全山沒人要來！」而老和尚是決心願意往生極樂的人，是個具足信願的人，有信心就沒有恐怖擔憂，有信心就不怕了（會怕就是沒有信心）！老和尚一心願意往生極樂，根本不在乎明天報紙上是說我好，還是說我壞。他也根本不在乎寺廟有沒有人要來，所以他只向來勒索的人說：「拜託你登報寫得越壞越好，因為大家恭敬我，求我加持，我得天天念大悲咒、持大悲水，如果大家都說我壞，不恭敬我，沒人來找我，我才好靜靜的念『阿彌陀佛』。」
老和尚這幾句話，就是信願具足一心念佛的話，那位新聞記者聽了愣住，說跑遍大江南北，沒有見過這樣的老和尚，再也不敢勒索他了。老和尚就憑著信心和願意往生極樂的願力，當下就把勒索的災難解脫了，也同時降伏了對方的惡心念，彼此都當下往生極樂了，這就是通過了日常生活中信和願的考題。
如果老和尚沒有真想往生極樂的願，他就會放不下這一個世界，就會很在乎報紙上對他的批評，就會很在乎寺廟有沒有人要來，他就會怕這一個來勒索的新聞記者，怕給了錢就要常被勒索，而不給錢就要被登報名聲破裂。心中如果越怕他，越放不下，越在乎，一定就有越多麻煩，那就得天天擔憂受苦，不可能「無有眾苦，但受諸樂」，那就註定要留在娑婆，不可能往生極樂。老和尚知道世間的種種相，有如夢境般的虛幻，所以他敢放下夢境，覺醒過來。他敢放下整個娑婆世界，他敢當下往生極樂自由自在，這樣的願力就真實而強大無比！
老和尚對「名利」，是當做垃圾丟掉。我們千萬不要小看「願意往生極樂」這個願意的念頭，千萬不要小看一念的「放下」，這一念對娑婆世界的放下，就像烏雲的消散，使得本有的佛光能顯現出來。要知道放下烏雲、突破烏雲並不會失去太陽的光明，不必擔心！放下妄想和執著，本有的福報、智慧才會顯現出來。願生極樂念佛，就是用一念佛號突破一切妄想執著的烏雲，使得佛光顯現出來，也使得佛力的妙用顯現出來。要明白，我們心中的罣礙──在乎這一個，擔憂那一個，就是烏雲。我們由老和尚這一件事，可以多少體會到信願的力量和日常生活的信願考題。
蕅益大師說：信願是決定往生的條件。而有信心的人未必已經發了願，然而已經發願的人必定是具有信心的，所以往生的總關鍵是決定在「願」。有人會說：「有啊！我每天都有念──願生西方的發願文」。要知道，照字念發願文，未必真有那一份心。「願」，是心中真正的希求，真正想要的。真心發願的人不只是在佛前念發願文，而是會把這一個願貫徹在整個日常生活中，做為前導。就像老和尚被勒索時，還是以這一個願做為主題，他只有這一個大願，完全沒有希望世人恭敬供養他的心，甚至也沒有刻意要辦什麼佛教事業的願。
我們一般人因為沒有真願往生，對於娑婆世界每件事都很在乎、很執著，患得患失，也就是烏雲障得很多，陽光反而透不出來。而老和尚真願往生，不在乎了，反而透出智慧光，一切清楚明白。蕅益大師對「願」這個字的定義、解釋是「厭離娑婆，欣求極樂。」「厭離」的意思，不是叫我們很憎惡、很討厭。「厭離」是真的沒有興趣，自然放下，內心不和它相應，不希求。如果我們真的願往生極樂，就要依照祖師所說的定義，在日常生活中確實檢討我們的「願」是不是真實，檢討我們「內心」真正的希求是什麼？
廣欽老和尚當年在大陸的寺廟中修行，寺廟中的師父為了考驗他的功夫，曾經故意把功德箱的錢藏起來，然後又當眾故意說是他偷的，結果全寺裡的人都對他白眼相向，認為他是小偷。這一種情境，換了我們一定苦死了，冤枉死了！但是因為他的心是願往生極樂，所以根本不在乎這個世界的誣賴和評語，所以人家「白眼相向」，他也「如沐春風」，完全不會影響他的自在快樂。結果後來寺廟宣佈了真相，大家不但懺悔而且更肯定他的功夫，對他更加尊敬，然而他還是願往生極樂，也沒有貪戀。老和尚的願力堅定──大家說我是小偷看不起我，我也是往生極樂；大家忽然又說我功夫好，是有修有證的高僧，我也願往生極樂！他的願是不動不搖的，不會隨著外面人事境界搖搖擺擺，不會受人左右，所以臨終的時候才能「無來無去」，因為平常願力就不動不搖。大家可以發現，像這樣願力堅定不動搖的人，都反而能夠轉變境界、改變人事，讓大家都服氣，比自己動搖去在乎去解釋好多了。
我認識一位大家尊稱她「歡喜菩薩」的農婦，有一天，她丟掉了五仟塊，她發現的第一句話就是說：「這樣撿到的人也能用，這樣真歡喜！」她的心真的是願往生極樂，所以遇到事總是往最快樂的地方想，往最慈悲的角度想，她馬上放下、布施，使自己當下快樂，自己能快樂，自然散發出快樂的芬芳和光明使大家都快樂！
在燕巢有一位悟光和尚尼，她曾經閉關十多年修持很好，她有兩句開示描述她的心境，非常好，簡單而且貼切，真正是信心、願力具足的寫照，她用很輕鬆自在、很溫和柔軟的聲音說：「沒有一個憂愁的事，沒有一個著急的事」，這是多麼美好的生活境界，聽了覺得身心很清涼。
有人誤會願往生極樂，對娑婆世界不在乎，那就什麼都不必做了。事實上恰好相反，不在乎是不在乎個人名利，不在乎自己的利害得失，反而心情愉快，心境開闊，做什麼都能夠全心全力的付出，不會浪費心思在計較、緊張或是擔憂，做什麼都快快樂樂，盡心盡力，又覺得心中悠閒，沒有事，不會累。就像觀世音菩薩，他是由「無為心內起悲心」，才能夠全心全力幫助眾生拔苦予樂。
願生極樂要緊的是內心方向和焦點的調整，並不一定要過某一種形式的生活，具有某一種外表，或是特定做那些事，才是願生極樂。我們若能練習在日常生活中提起往生極樂的信願來念佛，比如無論遇到順境、逆境或者如意、不如意的事，心中都能保持清淨心念佛，不令煩惱習氣起現行而丟失佛號，那麼臨命終的時候，自然往生的信願堅固而沒有障礙了！阿彌陀佛！