星雲大師：證悟之後的生活
時間：一九八三年十一月二日
地點：台北國父紀念館
有時候別人碰我們一下，「哎喲！好痛！」肚子餓了，「啊！好餓哦！」知道痛、知道餓，雖然不是悟，但也是一種明白。日常生活裡，我們感覺到快樂、悲傷，能辨別好事、壞事，了解善的、惡的，這種分辨、知道，雖不是覺悟，總也是體會。
古今中外，有很多「知」的例子：牛頓看見蘋果落地，知道了地心引力；富蘭克林放風箏時發現了電……這些發現雖不是大徹大悟，但也是先由「我知道」、「我懂了」，發展出一套貢獻世人的學問理論。
佛陀當初在菩提樹下金剛座上，夜睹熠熠天星而成正覺，說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，而不能證得……」這就是一種修行的體悟，在證悟真理之後，為大地眾生的不能覺悟而惋惜而低嘆！
覺悟的路是一條怎樣的路？覺悟之後的生活又是怎樣的生活？證悟後的大德禪師們的行徑如何？以下分四點來說明：
一、悟是什麼？
「悟」，是語言表達不出，文字也形容不了的。譬如吃了一顆糖，感覺很甜、很好吃，這甜的程度、甜的滋味，只有吃的人知道，即使說破了嘴皮，沒有吃的人還是不能體會。「悟」就像這種「如人飲水，冷暖自知」的自證自覺境界，所以禪宗說「悟」是「言語道斷，不立文字」。
雖然「悟」不容易藉語言文字傳達，但「悟」是絕對可以體驗的一種境界。由悟中可以體驗到「生命的奧祕」，生命是無限偉大，無限喜悅的。由悟中可以領略出「時間的永恆」，一剎那、一轉瞬，都可以通往永恆的瀚海。悟，可以使我們體會「空間的無邊」，一花一世界，一葉一如來；須彌藏芥子，芥子納須彌。悟，更可以使我們體認「人我一如」，原來你和我不是兩個人，你和我是一體一如的。「悟」是有聲音的，是「崩」的一聲，震破混沌矇昧。「悟」也有速度，用「電光石火」來形容還不及萬分之一。「悟」的形象，是粉碎虛空，消滅迷妄，眼前望去，一片真實光明。
悟的內容是「有無一體」，不是先「有」後「無」，或先「無」後「有」，而是有無同時俱在，悟是沒有先後的。悟的境界使我們可以隨順這個世間，覺得跟世間水乳交融；也可以使我們與世間違背，覺得方枘圓鑿，格格不入。悟是一種「通達的茫然」，也是一種「茫然的通達」。悟的那一刻，豁然通達了，回頭看看以往執著虛妄的世界，覺得茫然，這是「通達的茫然」；悟也好像在黑暗無際裡面，突然電光一閃，照破無明迷霧，頓見光明燦爛的世界，這就是「茫然的通達」。
悟是什麼？悟就是「我找到了！」人一直在探求生命的源頭，有時忽然靈光一現，「啊！我找到了！」找到了自己的本來面目，好像瞬息間回到久別的故鄉，見到了睽違的爹娘，「忽然識得娘生面，草木叢林盡放光」。悟了之後，可以讓你大笑三天，一切的大地河山，看來都是親人，千峰萬仞也視同故友。悟了之後，也可以讓你大哭三天，如同久別倦歸的遊子，回到慈母懷抱，感激涕零再無一言。
悟是什麼？悟是認識之後再進一步的識破、勘透，好比百尺竿頭往虛空處再上一步，這一步跨出便能捨掉百尺竿頭的依靠，遍歷虛空，來去自如。悟是理解之後更深刻、更透徹的洞悉，對生命再深思、再參透的體悟。
悟是什麼？悟是親證的體會，悟是明確的觀念，悟是透視的能力，悟是自性的覺醒，悟是明白的領會。悟是「生死一體」，悟後覺得生也未嘗可喜，死也未嘗可悲。悟是「動靜一如」；浮動的世界裡有一個涅槃寂靜，在寂靜的世界裡，又有無數生命在欣欣向榮的活躍著。悟更是「有無一般」，有固然很好，無也非常豐富，從「無」之中，還可以生出千千萬萬個「有」。悟的時候，「來去一致」，來也未嘗來，去也未嘗去，親朋相聚，好友離散，在悟的境界裡是一致不二的。悟，使我們從矛盾中得到統一，從複雜中發現單純，從障礙中找到通達，從枷鎖中獲得解脫。
二、如何開悟？
古來能證悟的高僧大德很多，開悟的方法更是千奇百樣，其中有不少是看到自然界更遞興衰的現象而開悟的。譬如，靈雲志勤禪師看到桃花落地而開悟，並且做了一首詩偈來表達他的心境：「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝；自從一見桃花後，直至如今更不疑。」唐朝的一位比丘尼到各地遍參之後，回來見到庭院的梅花而開悟，說道：「盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來偶拈梅花嗅，春在枝頭已十分。」
古德禪師多以日常生活為機緣而開悟，如宋朝洪壽禪師聽到柴薪落地的聲音，豁然大悟：「撲落非他物，縱橫不是塵；山河並大地，全露法王身。」香嚴智閑禪師在鋤田時偶然拾起一塊瓦片，往後一丟，瓦片擊到竹子，「空！」地一聲，他便悟了，脫口說道：「一擊忘所知，更不假修持，動容揚古道，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀；諸方達道者，咸言上上機。」南宋時的張九成，夜半聽到青蛙鳴叫的聲音，恍然大悟，寫了一首偈子：「春天月下一聲蛙，撞破乾坤共一家；正與麼時誰會得，嶺頭腳痛有玄沙。」這就是聞天籟而啟開了智慧。
有的禪師看到花綻花落開悟了，聽到泉流蛙鳴開悟了，有的禪師打破了杯盤碗碟而開悟，有的禪師摔了一跤而開悟。譬如有名的柴陵郁禪師騎驢過橋時，不小心摔了一跤而見到自性說：「我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」
也有禪師見到衣服上的一根布毛而開悟。唐朝鳥窠禪師，有個弟子跟隨他學習十六年之久。有一天，這個弟子向鳥窠禪師告假回家，禪師問他：
「你在我這裡不是很好嗎？你要到哪裡去呢？」
「我要去參學。」
「為什麼要去參學？」
「我要去研究佛法。」學生說。
「我這裡也有佛法呀，你何必走呢？」
「可是，師父，我跟隨你十六年了，你從來沒有講過佛法。」
鳥窠禪師聽他這麼說，不疾不徐地從破爛的衣服上抽出一根布毛，對他說：
「你看，這不是佛法嗎？」
弟子一看，當下就豁然開悟了。他因為這一根布毛而領悟到佛法大意是無所不包，無所不在，所以後人就稱他「布毛侍者」。
收音機要調準頻率，照相要對好焦距，才能聲音清晰，影像鮮明。悟也要機緣和合，針鋒相對，才能參透消息。悟是水到渠成，悟是一針見血。如何才能開悟呢？以下略舉幾點說明：
(一)身心俱放
有時候我們不僅對自己內心的欲望放不下，甚至連外在的身體也很執著，為了這身心的桎梏，我們受了種種的辛苦，如果能把身心統統放下，自然能得到解脫。
在印度，有位五通梵志的婆羅門外道，由於他只證得天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通等五種神通，少了一個漏盡通，煩惱未盡，不能解脫。有人勸他說：
「你應該去向佛陀請教問道，他可以幫助你證得漏盡通。」
五通梵志接受勸告，捧著兩盆鮮花要供養佛陀並向他請益。佛陀看到五通梵志迤邐走來，對他說道：
「梵志，放下！」
梵志一聽佛陀如此說，趕快把左手上的一盆花放下。佛陀看了，還是說：
「梵志，放下！」
梵志又把右手上的花放在地上。沒想到佛陀還是說：
「放下！梵志，放下！」
梵志一聽，心想：「我全都放下了，再沒有東西可以放下了啊！」
佛陀還是說：「梵志，放下啊！」
這時候，梵志豁然大悟，原來佛陀是要他把身心放下。
人們老是在身心欲求上、人我是非上、功名利祿上貪求執著，不能俱放，一日不放下這些五欲塵勞，就一日不能灑脫自在，與道相應。
(二)勘破生死
能勘破生死，就能悟道；執著生死，則無法開悟。
過去，有一位美麗的小姐決心要參禪，他向老禪師請教：
「禪師，我要怎樣參禪悟道呢？」
禪師看了看他，心裡想：這麼漂亮的小姐，塵世裡的羈絆紛擾一定很多，就教他：「隨他去，不管他！」禪師教他這一句訣，無非是要他止息心外的紛紛擾擾，得以明心見性，證悟佛法。這位小姐求道心切，緊緊記住這句訣，努力地參究。
有一天，他的男朋友來找他，有人告訴他：
「小姐，你男朋友來看你了！」
「隨他去，不管他！」小姐頭也不抬，繼續再參。
過了不久，從美國寄來一張入學通知書，他看也不看，說：
「隨他去，不管他！」
這位小姐當初為了準備出國，曾經去碰運氣，買了一張愛國獎券，家裡人打電話來說：「中第一特獎了！」
有人把好消息轉告他，一心參禪的小姐還是一句：「隨他去，不管他！」
經過了這麼多次「隨他去，不管他！」衝破了一道又一道的關卡。有一天，無意之中他看到童年時候與老祖母合照的相片，發黃的相片中那個天真可愛的小女孩，如今已長成亭亭玉立的少女，而頭髮蒼蒼的老祖母也已過逝了。他心裡想：「再過幾十年，我不是也一樣要埋骨黃泉嗎？人生無常，生死一瞬，我還執著什麼呢？」
一個轉念，他衝破了最後一道「生死執著」的關卡，對他來說生死不再是那麼可怕的事，透過無常生死，他悟到了無生無滅的究竟安樂。
(三)不近人情
有時候，為了悟道，禪師們的作法是不近人情的。例如：有一天，臨濟禪師在田裡工作，他的師父黃檗禪師到田裡去看他，黃檗禪師看到滿頭大汗的徒弟，安慰他說：
「你辛苦了！」
臨濟禪師對師父的慰問，不但不感謝，反而撲上去打了他幾拳。臨濟禪師的徒弟在一旁，看到師父無緣無故打師公，很不服氣，就湊上去打師父幾拳。黃檗禪師看到了，反而抓住徒孫的手說：
「小子！你怎麼可以打他？」說著，一巴掌打過去。於是，三個人打成一團，難分難解。一般人也許會認為：「這些出家人比我們還不如，我們在家人跟朋友碰面了也不會打架啊！」
乍看之下，幾個互有師徒關係的禪師大打出手，的確有悖常情；但是在他們三人你一拳、我一掌之中，卻蘊含彼此之間無比親密的道情法愛。這一拳打散了彼此的差別對待，這一掌溝通了彼此的心靈；這是心心相印的一拳，是惺惺相惜的一掌。在打架中，他們的慧命交流在一起；在打架中，他們體悟禪的妙趣。假如我們也能和他們一樣，從打架中悟出禪機，打架也會變成喜悅的事。因此，表面上悟道者的一些行徑，看起來很不近人情，但是事實上這裡面卻有更通達的道情。
雲門禪師去參訪汾陽無業禪師，到了無業禪師的道場，正是薄暮冥冥的時分。雲門使勁地敲著深鎖的兩扇大門，半天過去了，知客師父來應門，雲門道明來意之後，抬起一腳正要跨入門檻的時候，知客師父出其不意用力把門一關，把他的這隻腳壓在裡面了。
「哎喲！好痛喲！」雲門禪師痛徹心扉地叫著。
「誰在喊痛呀？」知客師父佯裝不知地問。
「是我啦！」
「你在哪裡呢？」
「我在外面。」
「你人在外面，怎麼會痛呢？」
「因為你把我的腳關在裡面了。」
知客師父一聽，大喝一聲說：
「你還有裡面、外面啊！」
雲門禪師雖然被壓斷了一條腿，但是這一關一闔卻截斷了虛妄紛紜的世界，證悟了內外一如、平等無二的道理。
有一次百丈禪師和他的師父馬祖禪師出外，半路上，看到天空迎面飛來一群野鴨子，馬祖禪師問他：
「那是什麼？」
「野鴨子。」百丈禪師說。
「飛到哪裡去了？」
「飛走了啊！」
馬祖禪師一聽，馬上用力捏著百丈禪師的鼻子，百丈禪師大叫：
「好痛哦！」
馬祖禪師說：「既然飛過去了，怎麼還會痛呢？」
百丈禪師言下大悟。這一捏把一切的愛憎無明、物我彼此，都捏除得無影無蹤。禪師們種種悟道的方法，看似乖逆違悖、不近人情，唯有透過不近「凡情」的大轉化、再提昇之後，才能體悟超乎俗情常理的真理真情。
(四)專精忘我
求道要秉著「精誠所至，金石為開」的精神，專心精進以至於忘我，才能開悟。
太虛大師在普陀山閉關靜修，有一天晚上打坐的時候，耳畔聽到鐘聲「噹！噹！」低沈雄壯的響著，原來是寺院開大靜養息的時刻。由於他放下眾緣，專心一致，一直坐到第二天早上敲鐘做早課的時候才出定。大師聽著悠揚嘹亮的鐘聲，還以為是晚上睡覺的鐘聲。
虛雲老和尚六十三歲那年，獨居終南山茅蓬，一日清晨煮芋，盤起腿來等芋熟，哪裡知道這一入定，就整整經過十八天後才出定。剛出定時還不知道時間，翻開埋在雪堆的鍋蓋一看，半個月前煮的芋早已發霉腐爛了。如此心無掛礙，專心一致，才能深入禪定，證悟菩提。
唐朝的馬祖道一禪師證道後回到故鄉，他的嫂嫂非常尊敬他，奉他為師表，要跟他求道。馬祖道一禪師教他：「你把一個雞蛋吊在半空中，每天注意聽，只要聽到雞蛋發出聲音的時候，你就可以悟道了。」嫂嫂信以為真，每天專注傾聽雞蛋的聲音，從不懈怠，多少年過去了，還是沒有聽到雞蛋的聲音。漸漸地，吊著雞蛋的線終因朽爛而斷裂，雞蛋從半空中掉了下來，發出「ㄅㄥ」的一聲，嫂嫂一聽，悟到了物我合一，心外更無一個真實世界。這一聲打破了裡外、人我，而臻於如如。可見，只要思想統一、精神專注，就是無情也能說法悟道了。
三、悟後觀念
開悟之前，世界是一片迷濛渾沌，開悟之後，又是一番怎樣的氣象呢？開悟之前，人生是一場貪瞋痴愛，開悟之後，將是一段如何的風光？悟後的觀念，與未證悟之前會有什麼不同的轉變呢？
古人說：「萬事可忘，難忘者名心一段；千般易淡，未淡者美酒三杯。」世間上的人執迷於塵勞五欲，一面繫縛自己，一面又要別人幫助他解脫。悟，是觀念的改變，智慧的體現：未悟之前，心裡種種執著，貪戀功名富貴，計較人我是非，沉溺虛幻情愛，放不下也解脫不了；開悟之後，能掙出名韁利鎖的綑綁，衝破情關慾海的迷離，朗朗觀看世間，頂天立地生活於宇宙。
有人以參禪前後的不同感受來說明悟後的心境；沒有參禪時，「看山是山，看水是水」；參禪時「看山不是山，看水不是水」；開悟後再看，仍然是「看山是山，看水是水」。因為我們內心貪求執著，不能體會山水的清明，因此看山是山，與我無關；看水是水，於我何益？但是經過一番歷練提升之後，再來看看山水萬物，「我見青山多嫵媚，料青山見我應如是」，水鳥樹林都是我的朋友，溪聲流水都是我的知音。
一草一木、一花一葉，無非真理法身；一沙一石、一山一水，無不是如來妙諦，山河大地、宇宙虛空乃至一切眾生，都是從我清淨自性所湧現出來的。山水不再是心外的山水，而是我心內所流露的智慧活泉。
宋朝的大文豪蘇東坡，曾經作了三首詩偈來表明他參禪悟道的三個過程。第一階段是尚未參禪的情形：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」指的是心被光怪陸離的假相所迷惑，不能認清真正的自己，彷彿置身於虛無飄渺的山巒之間，卻看不清廬山峻峭的面目。
第二階段是參禪而尚未開悟的心情：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。」雖然千般尋覓，卻被迷濛的山嵐雲氣遮斷了去路，才下眉頭，又上心頭，沒有悟道，實在心有不甘。驀然回首，才知道廬山就在那煙霧江潮之中。放下思慮，才知道吃飯還是吃飯，睡覺還是睡覺，只是滋味不一樣了。
第三階段即是悟道之後的境界：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」涓涓的溪流、青青的山巒，都是如來的真理化身了。
開悟之前看一切萬法，如翳在眼，霧裡觀花，不能了解事物的真相；開悟之後再反觀世間諸有，如盲重光，煙霧盡散，可以如實看清山河大地的本來面目。悟前、悟後的看法，宛如天壤之別。
那麼悟道之後的觀念，究竟有什麼不同？
(一)處在苦境中，卻能不自苦
唐朝有一位禪師，住在山頂裡，由於沒有剃頭刀，因此頭髮髭鬚虯生；深山之間取水困難，無法時時沐浴，蓬頭垢面，衣衫不潔。有人看到了對他說：
「禪師，你何必如此自苦呢？」
禪師怡然自得地說：「你認為我的鬚髮未剃很骯髒嗎？但是我的煩惱早已斷絕了；你以為我的身體沒有洗滌很汙穢嗎？但是我的身心早已清淨了；你覺得我沒有更換衣服很卑賤嗎？其實我早以佛法的無上法衣來莊嚴我的生命了。」
物質生活的欠缺，在禪悟的人看來不是苦惱，反而是修道的逆增上緣，所謂「憂道不憂貧」。禪者所追求的是「去年貧，猶有立錐之地；今年貧，立錐之地也無」的灑脫生活。在悟者的心中，處苦境固然不覺得苦，處樂境也不以為樂。
譬如宋朝的道楷禪師，皇帝屢詔不赴，最後皇帝降罪，派官審問他。官吏尊敬禪師年高德重，教他託疾免罪的方法，但是他卻寧願受罰也不肯欺騙詐誑。對禪師而言，榮辱苦樂是平等一如的，悟道者由於能夠勘破世間苦樂的虛妄性，泯除苦樂的差別見，因此處於任何環境、任何時空，都能悠然自在，放曠逍遙。
(二)處在矛盾中，卻能不矛盾
悟道的禪師們有些言行舉止及觀念，讓人覺得很怪異，譬如禪師們說：「懷州的牛吃草，益州的馬發脹。」這話好比是說：高雄的牛在吃草，台北的馬肚子脹了起來。這句話，乍看之下很不合常理。在我們的觀念裡，懷州和益州是南轅北轍的兩個地方，牛馬是截然不同的兩種動物，如何能夠融合在一起？由於我們對事相總是抱持對待化、個別化的心態加以觀察，無法融合化、整體化地全局觀照，因此，展現在我們眼前的便是一個重重障礙、支離破碎的世界。但是悟者卻能把時空從矛盾障礙中調和起來，泯絕彼此、物我的對待差別，因此所看到的世界是重重無盡、圓融統一的世界。
傅大士有一首詩，最能表現這種矛盾而統一的境界：「空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。」在禪悟者看來，空手不僅可以握住一柄鋤鍬，空手更能擁有整個宇宙虛空；也唯有「空」心，才能真正擁有宇宙而不貪著。對悟者而言，須彌固然能夠包容芥子，芥子也能夠納攝須彌；雨打花萎、風吹絮揚是自然現象，而「不雨花猶落，無風絮自飛」也是平常稀鬆的事。透過禪悟的功夫，宇宙的本體與現象，現象與現象之間，不再是彼此矛盾隔礙的狀態，而是互相融攝調和的關係。但是悟者這種境界，並不是一般人所能胡亂猜度的，沒有禪悟的體證功夫，而隨意模倣禪者的言行，有時候反而會畫虎類犬，貽笑大方。
有位年輕人打坐時，看到老禪師走過來卻不起身問訊，禪師數落他：
「你這個年輕人，看到老人家來了，怎麼不站起來迎接呢？真是不懂禮貌！」
年輕人回答：「我坐著迎接你，就是站著迎接你。」
禪師一聽，上前打了年輕人一個耳光，年輕人憤憤地說：
「你怎麼打我？」
禪師笑道：「我打你耳光，就是不打你耳光。」
禪不是世智辯聰，禪更不是裝模作樣，禪悟之後的智慧是自然的流露，不是忖臆倣效所能得到的。
(三)處在妄心中，卻能無妄心
有位信佛虔誠、嚴持戒律的王居士，平時謹言慎行，潔身自好，受到眾人的敬仰。後來有些同修發現，一到薄暮黃昏，王居士就獨自一人走向後街的煙花柳巷。難道一向自持嚴謹的王居士，也禁不起女色的誘惑，自毀清譽嗎？大家在背後議論紛紛。
有一位好事者，按捺不住心中的好奇，有一天尾隨在王居士的背後，想去探個虛實。兩人穿街走巷，來到了一家「翠花閣」的地方，裡面妍美俏麗的姑娘們，一看到王居士來了，紛紛鶯聲燕語地向王居士殷勤問好，然後簇擁著王居士上樓去了。這人愈發迷惑，也跟著偷偷上樓，霎時被一幅動人的景象震懾住了：原來剛才那群喧鬧嘻笑的姑娘們，個個正襟危坐地在莊嚴的佛堂前，凝神貫注，傾聽王居士說法。
原來王居士是到生死海中轉法輪，處雜染而不汙；在烈火堆中栽植淨蓮，化慾惱為清涼。王居士這種「明知山有虎，偏向虎山行」的無畏精神，正是地藏菩薩「我不入地獄，誰入地獄」的慈悲胸懷，而王居士熱鬧場中做道場，處妄境而不動搖的定力，實為禪者隨緣放曠，任運逍遙的妙行。
(四)處在分別中，卻能無分別
藥山禪師有一次在山頂上散步，看到山邊有兩棵樹，一棵長得很茂盛，另一棵早已枯萎。這時，他的徒弟道吾禪師和雲巖禪師走過來，藥山禪師問他們：
「你們說，哪一棵樹好看呢？」
道吾禪師說：「當然是榮的這棵好看！」藥山禪師點點頭。
雲巖禪師卻說：「不，我倒覺得枯的那棵好看！」藥山禪師也點點頭。
一旁的侍者不解地問藥山禪師：「師父，道吾說榮的好看，您點頭；雲巖說枯的好看，您也點頭，到底哪一棵好看啊？」
藥山禪師於是反問侍者說：「那麼，你認為哪一棵好看呢？」
「枝葉茂盛的那棵固然生氣勃勃，枝葉稀疏的那棵也不失古意盎然。」侍者回答。
萬有諸法自性平等一如，沒有善惡、美醜、高下、貴賤的分別，因此，在禪者的眼中，榮茂的樹木和枯萎的樹木都一樣美好。
《維摩詰經》裡，諸天菩薩和二乘羅漢海會雲集在維摩丈室，聆聽維摩詰菩薩講說「不二法門」，天女們從天上紛紛飄灑五彩繽紛的花朵，供養菩薩，表達心中的讚歎。這些絢麗的花朵飄在菩薩的身上即自然掉落，但是落在二乘羅漢身上，卻好像黏住一樣，無論如何用力也取不下來。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」因為二乘人的心中還有奼紫嫣紅的「花」相，起了差別虛妄的念頭，執著不放，花因此附著而不掉。大乘菩薩證悟諸法性空的道理，泯除一切假相，縱然是「百花叢裡過」，也能「片葉不沾身」，何況是朵朵的天花，自然隨身飄落無礙了。
四、悟後的生活
悟前、悟後的生活有什麼不同？開悟之後的生活又是什麼樣的風光？
開悟後天地還是天地，日月依舊是日月，人我仍然是人我，只是生活的內涵、品味不一樣了。未開悟前，「吃時不肯吃，百種思索；睡時不肯睡，千般計較」。
開悟之後，「飢來吃飯睏來眠」，一樣的吃飯，一樣的睡覺，灑脫自如，任性逍遙；開悟前時時難過，步步維艱，開悟後日日是好日，處處通大道。開悟之後的生活，是精神重於物質的生活，是掙脫了物欲的牽繫，住於塵勞五欲，卻不被汙染，追求無上理想世界的生活。
懶融禪師煮石充飢，吃得津津有味，有人驚異的提醒他說：
「師父，那是石頭啊！你怎麼吃石頭呢？」
懶融禪師一看說：「喲！是石頭，你要不要吃看看？美味十足哩！」在禪師的口中，堅硬的石頭也是珍餚佳品。
天寒地凍的嚴冬，禪師凍得鼻涕四溢，有人看了就說：「師父，你鼻涕都快流到嘴裡了，把它擦一擦吧！」
禪師非但不以為忤，還悠然自得地說：
「我才沒有時間為俗人擦拭鼻涕呢！」
一般人只注重環境的清掃，身體的沐浴，卻忽略了心靈的淨化。
窗明几淨的環境，光鮮潔淨的身體，固然能讓我們生活得舒適，但是一顆清淨的心，更能使我們的人生別有不同的新氣象。擁有清淨的心，五濁的惡世也是安樂的國土；沒有清淨的心，縱然置身極樂淨土也是汙穢的娑婆。潔身固然重要，我們更要學習懶融禪師節省有限的生命，去從事心靈的淨化。
近代的弘一大師，淡泊物質，隨緣生活。一條毛巾用了十八年；一件衣服穿了幾載，縫補再縫補，有人勸他說：「法師，該換新的了。」
他卻說：「還可以穿用，還可以穿用。」
出外行腳，住在小旅館裡，髒亂窄小，臭蟲又多，有人建議說：「換一間吧！臭蟲那麼多。」
他如如不動地說：「沒有關係，只有幾隻。」
日常吃飯佐菜的只有一碟蘿蔔乾，有人不忍心地說：「法師，太鹹了吧！」
弘一大師恬淡知足地說：「鹹有鹹的味道。」
一個有悟境的人，早已超然物外，不會受到物質的豐足或缺乏所繫縛，貧窮不以為苦，富裕也不以為樂，覺得這樣也好，那樣也不錯，如同慈航法師所說：「只要自覺心安，東西南北都好。」不管物質好壞，境遇順逆，精神一樣愉快輕安。
開悟後的生活是智慧重於感情的生活，是淨化私情私愛，充滿睿智靈慧的生活。是掃蕩迷情，直透諸佛般若空慧的生活。
有一天，因寒風刺骨，丹霞禪師便拿起木雕的佛像，生火烤暖冰冷的手，寺裡的香燈師父看了，驚叫：
「你怎麼可以燒佛像？」
禪師說：「我在燒舍利子啊！」
香燈師父說：「佛像哪有舍利子？」
「既然佛像沒有舍利子，那麼多拿幾尊來燒吧！」
一般人認為燒佛像是大逆不道，可是悟道後的丹霞禪師，以大智大悲洞然佛的法身遍滿宇宙虛空，充塞無量沙界，佛與眾生如如平等，唯有證悟自性如來，才是真正見佛、敬佛的人。禪師不像世俗人拜佛像、尊敬佛像，但是在不敬不禮的行止中，有著智慧的真情。
悟後的生活是大眾重於個人的生活；是菩薩「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的大悲生活；是「有一眾生未度，豈可自己逃了」的利他生活，為眾生施捨無量的方便，引導眾生趨入菩提。
悟，是從觀念的改變到生活品味的轉換。禪師們悟道的生活是怎樣的情況？以下提出三種供大家參考：
(一)自然的生活
悟道的生活是泯除一切機用，隨緣放曠的自在生活，是超絕較量計度，絕對純真純美的自然生活。「山高水長，柳綠花紅；日照則溫，風吹則涼」。山川草木，大地山河無不蘊藏著無限的禪機；煦日照耀，微風吹拂莫不透露著諸佛的法音，一切都是自然的流露，一切都充滿真的純淨、善的純德、美的純情。連最簡單的飲食，在禪師們悟道的生活裡，也有一份自然灑脫的境界。
有人請教趙州禪師，什麼是祖師西來意？
禪師回答：「喫茶去！」
這人又問：「什麼是父母未生我的本來面目？」
禪師回答：「洗缽去！」
喫茶、洗缽和參禪悟道有什麼關係？如果我們能從日常生活的吃飯、喝茶之中，品嘗出般若妙味，就能見到自己的本來面目，與三世諸佛心心相印。佛法大意不向高遠的地方追求，而在率性天真、自然拙樸的這顆「平常心」中體證。
(二)無住的生活
悟道的生活是絕對自由自在的無住生活，住於生死塵勞之中，卻不被五欲所牽繫；住於涅槃無漏的世界，卻不耽著涅槃的安樂。彷彿出淤泥而不染的淨蓮，植根於汙濁的現實世界，而成就莊嚴清淨的國土。
悟道的生活是參透凡情、無牽無絆的生活，住於喧譁的十里紅塵，常懷遁世歸隱的出離心；住於清幽的林邊水下，恆發度眾濟世的大悲願，宛如行雲流水，隨緣度化，舒卷自如。
古人形容出家悟道的出家人說：「一缽千家飯，孤僧萬里遊」、「青目睹人少，問路白雲頭」，真是一種以無住為安住、因無得而真得，灑脫自在、逍遙悠遊的中道生活。
(三)救世的生活
悟道的生活是絕對大慈大悲，擔負眾生困苦的救世生活。一般人以為出家人勘破紅塵，過著青燈古佛的生活，是消極避世的悲觀作法，其實出家人是勘破塵囂的虛假空幻，放下浮世的巧爭利奪，而積極追求更超脫真實的生命。勘破、放下不是退縮逃避，而是勇往直前、積極投入真理之旅的壯舉。唯有勘得破，看得徹，才能真正提得起、做得真；先有出世的了悟心懷，才能做入世的慈悲事業。
趙州禪師問南泉禪師：「你往生後要到哪裡去？」
南泉回答：「投生員外家做水牯牛。」
意思是說來生要為眾生做牛做馬，解決眾生調養色身所需，並且為眾生犁出智慧福田。所謂「欲為諸佛龍象，先做眾生馬牛」，是學習菩薩道，必須抱持慈悲救世熱忱的最佳說明。
臨濟禪師有一次在山上栽植樹木，黃檗禪師問他：
「山上樹木已經這麼多了，何必又去種樹呢？」
臨濟禪師回答：「那些大樹是前人種的，我也來種一些，留給後代子孫做榜樣。」
禪師這種不求自利，與天下人作蔭涼的胸懷，是崇高無上救世精神的顯露。
有位參禪的人說：「我每天從窗子看出去，送報的報童踩著腳踏車，挨家挨戶把當天的報紙送給每一戶人家，不管風雨寒霜，日復一日。那份小小的報紙裡，有多少的喜怒哀樂、成敗得失；那份小小的報紙，讓一家人每天都能享受閱讀新知識的快樂。我也想送一份小小的東西給每一個人的心……」
我們這一生，要送一份什麼樣的東西給每一個人的心呢？開悟的境界需要自己親自實證，悟道的生活需要自己實際體驗。好比想要學會游泳，縱然遍覽游泳指南的書籍，具備一切游泳常識，如果不下水一試，終究是旱鴨子一隻，不能成功的。