《法華經》云：「諸苦所因，貪欲為本。」
能節制物質欲望，才能享有幸福人生；
能降伏心中魔障，始能受用佛法真諦。
──《佛光菜根譚》
【提要】
古人說：「人到無求品自高。」無求的境界就是無欲的境界，人能無欲，品格自然高尚，苦惱自然減少。你看那些功名場中的人物，那些坐賈行商的眾生，為了求名求利，不惜曲躬諂媚，說些花言巧語，成為欲望的奴隸。佛教並不是絕對要人禁欲的，而是要人遵行中道的態度，對於眷屬、資用、身體等的欲望固然不可縱，但也無法完全脫離，所以，應該以智化情、以行善法欲而離煩惱欲。
【正文】
人，因為有欲望，所以有種種煩惱。貪欲讓有情眾生，在六道中生死輪迴不已，所以《法華經》云：「諸苦所因，貪欲為本。」《雜阿含經》亦云：「欲生諸煩惱，欲為生苦本。」
欲望多的人，常常會陷在所求不得的痛苦中，亦或得到了，又怕失去它的恐懼，而人的欲望是無窮的，滿足了一項欲望，又會滋生另一樣出來。
商紂王命人為他製作象牙筷子，他的叔父箕子很擔心，因為他覺得一旦用了昂貴的象牙筷子，那麼與之配套的碗盤等，就會換成用美玉打磨的器皿；使用精美的象牙、玉石餐具，就會希望享用稀奇的山珍海味；享受佳肴美味的同時，一定會想穿綾羅綢緞，住在高樓大廈之中。箕子擔憂這樣下去，會帶來國家的不幸。
果然，僅僅五年的光景，紂王窮奢極欲，放縱自己的欲望，把國家治理得亂七八糟，人民苦不堪言，最後終遭周武王滅國。
宋朝文學家蘇東坡說：「人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡。」因此，《八大人覺經》云：「生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。」
印度的阿育王，是個護持佛法的大功德主。他有一個弟弟修行得道，阿育王十分歡喜，稽首禮敬，希望弟弟能長住皇宮，接受他的供養。
但是弟弟認為：「世間的五欲──財、色、名、食、睡，是禪者的障礙，必須蠲除，內心才能擁有真正的寧靜。依傍林野，少欲清心，自在如水中魚、空中鳥，為什麼要把自己再推進世間的泥沼呢？住在寂靜的林野，自在來去，無我、無我所，隨意所住，無有障礙。為什麼還要再戴上五欲的鎖鍊？甚至終日與萬籟同呼吸，與山色共眠起，以禪悅為食，滋養性命。如今卻要我高臥錦繡珠玉大床，可知一席蒲團，含納山河大地，日月星光。我已經從火湯爐炭的痛苦裡，脫身而出，怎麼可能再重入火坑呢？」
阿育王聽了弟弟一番的剖白，也就不再堅持己意，心裡對安貧樂道的修行人，以無為有的胸懷，生起更深的敬意。
《佛遺教經》說：「多欲之人，多求利故，苦惱亦多；少欲之人，無求無欲，則無此患。」想要解脫煩惱纏縛，先得少欲知足，不但對外在的五欲六塵不起貪愛之心，甚至要去除對於「我」的這個執著，才能真正身心自在。