淨空法師：為什麼說人世間苦
摘自《淨土大經解演義》
在我們這個世間，我們需要飲食，飲食維持我們的生命，但是飲食也會嚴重的損害我們的生命，這個道理不能不懂。佛法說六道眾生只有苦沒有樂，苦是真的，樂是假的。佛法裡面講真假它有個標准，會變的是假的，不變是真的。譬如飲食非常合你的口味，你非常愛好，你吃的時候很快樂，這是樂。吃一碗很快樂，吃兩碗也很快樂，連續叫你吃二十碗、三十碗，你就要求饒命，為什麼？變成苦了。樂會變成苦，假的不是真的。苦不會變成樂，譬如說挨餓，餓一餐很苦，餓兩餐更苦，餓三餐就苦不堪言，不會變成樂。打你一鞭子這很苦、很痛，打兩鞭更痛，打上一百鞭的時候，不會打成快樂出來。你說這個樂，你看有人唱歌跳舞樂，你叫他連續唱個一天，他一定跪在地下求你饒命。你叫他跳舞，你叫他跳個七天七夜，就完了，樂會變成苦，苦不會變成樂。
佛告訴我們，六道凡夫是苦暫停他就以為是樂，譬如飲食，你一天要吃三餐，少一餐就感覺到苦了；換句話說，像六時雨花一樣，到時候你就服藥。飲食是什麼？是藥治你餓的苦，餓病，你看生下來就得這個病，到死都沒辦法治好。佛的心細，看得很清楚；我們粗心大意，沒有感覺到。佛給我們說穿了，我們想一想的確合理，這真的不是假的。
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法身是本有的，現在迷了，迷得太久、迷得太深，雖有，它不起作用。我們現在要再恢復法身、回歸法身，那就得要修證。從哪裡修？三十七品修。三十七品一開端是四念處，四念處是智慧、是看破，你不看破你怎麼能放下？四念處說了四樁事情。「觀身不淨」，這是看破，我們這個身體不清淨。外面不干淨，你能夠把它洗干淨，實際上也不容易，裡面就更骯髒，五髒六腑，它不是個干淨的東西。你要用它，用它修真，所謂借假修真。你不必珍惜它，你珍惜它你錯誤了，你要放下。「觀受是苦」，受是享受，你享受什麼？除了苦之外，苦是真的，樂是假的，所謂樂極生悲，它不是真的。苦到極處不會生起歡喜，苦是真的，它不變，樂會變，樂極生悲。所以樂是假的，苦是真的。「觀心無常」，心是念頭，念是妄念，前念滅了後念就生，一個接一個，永遠不斷。「觀法無我」，我是主宰、是自在，一切法裡面你細心去觀察，都沒有主宰，也不自在。所以四念處是智慧、是放下，智慧是看破，通過四正勤、四如意足是放下。這是佛法修學的基本法，像現在我們修學佛法，從儒釋道的三個根下手，三十七道品前面這三科是修行的根，看破、放下。所以《淨名》說道品是法身因，修學三十七道品可以證法身，法身就是大般涅盤。
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這一段教我們學習的，用三十七道品來調適，把不通的地方給調通，閉塞的地方要想方法突破。這三十七種方法，它分為七科，四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七覺知，八正道。七個科目，總共三十七道品。我們先把三十七道品介紹一下，下面就好講了。三十七道品第一個是「四念處」，四念處四句，每一句就是一個道品，「第一觀身不淨，第二觀受是苦，第三觀心無常，第四觀法無我」。這四種觀都是屬於智慧，看破。
頭一個，你得要細心去觀察，「身不淨」。粗淺從哪裡看？看我們五髒六腑，從九竅裡流出來的是什麼？你就知道不干淨。再細心觀察，從毛細孔裡面流出來的汗。等於說全身都在排洩，沒有一處排出來的是清香，香味沒有，都是惡臭，大小便溺，所流出來的。最明顯的是出汗，你看汗水什麼味道？什麼氣味？這種觀法，真正覺悟的人，對這個身體就不再執著，不再愛惜。佛家講個名詞是名符其實，叫臭皮囊，囊就是袋子，臭皮袋，裡面所裝的是惡臭不淨，不干淨的東西。有什麼值得尊貴？有什麼值得可愛？有什麼值得留戀？修行最苦的，頭一個關破不掉，就是對這個身執著，最嚴重的執著，對身的貪愛，對身體的執著。你看佛教給我們修行對治的方法，頭一個教我們觀身不淨，這智慧出來了，這個臭皮囊應當放下。現在還可以用，佛法裡講的借假修真。我們今天也有個臭皮囊，我們覺悟了，覺悟了臭皮囊就不再造臭惡業，這個不造了，用它來修行。要用它來修真，真是什麼？真是見性，明心見性是真的，我要用它來干這個事情。要用它來放下妄想無明，放下分別、塵沙，放下執著、見思，那就能回歸自性。回歸自性，你所得到的是實報土，往生到實報土，你得到的身是法性身，那個身好。那個身，五髒六腑每個器官、每個細胞，都放光、都放香，妙香普熏法界。佛光普照世界，它放光、放香。這是什麼原因？學佛學了這麼久，應該很清楚、很明白。
見性之後你所得的身是法身，法性身。法性圓備眾德，無量的智慧，無量的光明，無量的德能，無量的相好。所以，每個器官、每個細胞放光明、放妙香，跟這個身體完全不一樣。這個身體，這個身體從阿賴耶的相分變現出來的，阿賴耶是妄心，迷惑顛倒。阿賴耶確確實實是垃圾桶，無量劫來，不管是善的、是惡的，是好的、壞的，統統裝在裡面，一個都不漏。裝在裡面到底是好的多還是壞的多？我們能夠想象得到。天親菩薩《百法明門論》裡面，你看他把這一切法歸納，彌勒菩薩歸納六百六十法，很了不起了。天親菩薩認為六百六十法對初學的人還是太難，再歸納，歸納成一百法，便利初學。我們今天講到一切法，都用天親菩薩的《百法明門》。《百法明門》裡面，煩惱法，那就是骯髒、污穢，一共二十六個，六個根本煩惱，二十個隨煩惱；展開無量無邊煩惱，歸納二十六個；善心所只有十一個。這讓我們知道，在阿賴耶裡面善少惡多，惡二十六，善只有十一個。所以惡的力量強，人學壞容易；善的力量少，只有十一個心所，少，學善難。學好難，學壞容易，惡心所多。又何況外緣，外緣是這個世界，善心善行的人少，惡念惡行的人多。你看外面環境，善與善感應，惡與惡感應，裡面惡心所多，外面惡的境界多，自然相感。
所以人學佛，這一段主要是講這個，學佛到最後把握不住，變壞了。什麼原因？我們學這些東西就明白了，對自己會提高警覺。我們也無法避免，外面的環境能避免嗎？你跟這個環境相處在一起，你能不變壞嗎？誰都沒有這個把握。我自己有很深的感慨，這些事情我都經歷過。我還沒有能變壞，原因在哪裡？天天讀經，天天講經，講給別人聽也就是講給自己聽，教別人不要學壞，自己好意思學壞嗎？這樣才保全。二個星期不講經，自己就保不住，境界現前，心就動了。我自己的經歷，就是靠著天天講經、天天教學、天天讀誦，也就是說，緊跟著佛菩薩，不離開他的身邊，這麼學成的。所以我對西方極樂世界我體會很深，它那個環境太好了。你生到極樂世界，你就跟著阿彌陀佛，你在西方無論住多久，無量壽，你一天都不會離開他。那你怎麼會學得壞？不可能。什麼樣的惡境界，你都不會動心，老師太好，環境太好！我把兩個世界一對比，我就很清楚。劉素雲所以成就，很簡單，還就是這個道理。每天聽經十小時，一天都不中斷。再忙碌，事情繁，不會少過四個小時，正常的是每天聽十個小時。除聽經之外，就念阿彌陀佛，她心是定的，她不是散亂的。佛在大小乘經上都講，「制心一處，無事不辦」，她把心放在一處，放在阿彌陀佛上。所以紅斑狼瘡，一個多月自然好了，再去檢查，連根都沒有了，制心一處，無事不辦。她生活非常簡單，我們吃飯還要好多個菜，她吃飯一個菜。她請朋友吃飯，請客也是一個菜，真誠、感人。生活非常簡單，非常樸素，一心一意都在道上。純淨無惡，十年功夫修成的，轉凡成聖。修行的成就是分三等，第一等轉凡成聖；第二等的轉染成淨；第三等，最差的，轉惡為善。我們一般的修行，第三等的標准都達不到，轉惡為善做不到。在日常生活當中，我們的惡念多過善念，惡口多過善言，惡行多過善行。我們惡有三多，善有三少，這是我們修行為什麼功夫不得力，原因就在此地。
第二，「觀受是苦」。受是什麼？享受。在這個世間，無論貧富貴賤沒有一個不苦。我們一般人看到貧窮的人苦，少吃少穿，少是缺少，食物缺少，衣服缺少，苦啊！饑寒之苦。富貴人家有富貴人家的苦處，比我們少衣少食還要苦，不知道要苦多少倍！我不是富貴人，我們出家是個窮和尚，古人講的貧僧，真的，一無所有。可是我有緣分認識很多富貴的朋友，朋友當中有不少國家領導人，做總統的、做國王的，擁有百億財富的這些朋友我也有。我跟他們接觸了解，他們很苦，患得患失，富而不樂，貴而憂慮，憂患。所以，我們想到四念處的觀受是苦，才知道人間真的是苦，太苦了！你說發財，以為發財就樂了，你今天有了一百萬，他就想一千萬；有了一千萬，他就想一個億；有了一億，他想十個億；有了十個億，他想一百個億。欲望沒有止境，貪而無厭足，得到的又怕失掉。像我們這樣很省事，沒有，沒什麼想的。連身都不是我的，身外之物當然就把它丟干淨，不再去想它了，我們的心安，他們的心不安。我們在理上明白了，三十七道品就是理，知足常樂。所以一定要知道，三界六道真的是受苦。受樂是怎麼回事情？苦稍稍停了，你就覺得樂。不是真樂，是苦暫停，待一會苦又來了。樂是假的，樂會變成苦，苦不會變成樂。這都叫你看事實真相，都從事上去觀察。
後面二個，是教我們從理上去觀察。「觀心無常」，這個心是妄心，就是起心動念。你細心觀察你的念頭，前念滅了，後念生了，生滅不停。人死了呢？人死了是身死了，精神不滅，那個心的生滅還在。還是念念生滅，絕對不會說一個念頭在那裡住一下，停一下，沒有這個道理。現在這個心無常，就是阿賴耶識，彌勒菩薩給我們講得清楚，一秒鐘裡頭有多少次的生滅？菩薩告訴我們，有一千六百兆，一秒鐘一千六百兆次的生滅，前念滅後念生。身死了，這個生滅現象存在，它永遠存在。到什麼時候它不存在？轉阿賴耶為大圓鏡智，它就停了。這法相宗裡面所說的，轉識成智，轉八識成四智，真正轉過來，超越十法界了。諸位要曉得，十法界裡面就是觀心無常，真的是無常，十法界。超越十法界它就常，那個念頭生起它就不滅了，不生不滅，那是諸佛菩薩的實報莊嚴土。不但不是六道，還不是十法界，四聖法界也不行。由此可知，四聖法界，四念處還很管用。
最後一個，「觀法無我」。法是一切萬法，身體也是一法，也是萬法之一，一切法裡面找不到我。我，什麼叫做我？大乘的定義，我有八個意思。通常我們只說兩個，最重要的兩個，一個是主宰，一個是自在。一切法都沒有這個標准，我們如果以為身是我，這身能做得了主嗎？如果身能做得了主，我願意我這個身年年十八歲，好不好？永遠不衰不老，我能做得了主！做不了主，一年比一年老，一天比一天老。照彌勒菩薩說法是一念比一念老，你沒法子做主，這就叫無我。你能自在嗎？現在人講，物質生活的壓力，精神的壓力，是壓得你氣都喘不過來，這是比喻的話，你沒有自在。心想事成是自在，心裡想，事偏偏與自己想法相違背，你沒有自在。所以說無我。這一切法是什麼事情？一切法從心想生，一切法隨心念轉。我們的心念，業力在做主宰，所以這個身叫業報身。身是業報身，外面環境就是業報境。西方極樂世界所以好，它身是法性身，外面的境界是法性境界。我們常講，這佛經上常說，我們是業報身、業報土，西方極樂世界是法性身、法性土，不一樣。法性常樂我淨，真的，它觀受不是苦，它是樂，極樂世界，極樂世界有常樂我淨。我們這個世間，你看常樂我淨是有名無實，有這個名，常樂我淨的名，你去找找不到。你能找到的，是不淨、是苦、是無常、是無我，這是真的。這是智慧，看破。
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「現世安樂，身後往生」，故雲『獲其福德』。這個福德是究竟的福德，是圓滿的福德，不可思議。這個後就是身後，命終之後你往生到阿彌陀佛極樂世界去了，到極樂世界你一定圓滿證得無上菩提。所以念佛法門現世安樂，心安身樂，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有牽掛，這就自在。安樂與富貴不相干，現在我們看到很多人富而不樂、貴而不樂，做大官，甚至於做總統的，我見過很多，不快樂；擁有大財富的，百億、千億這種財富的不快樂，每天還是愁眉苦臉，日子過得很辛苦。所以我們在佛經典裡面看到，學佛無論在家出家，認真學習，確實現世安樂，身後往生，福德無量無邊。
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「此下半段，勸眾知苦修善」，這四個字重要，知苦不要埋怨，不要怨天尤人，怨天尤人苦中更苦。知苦修善，修善就能改善，《了凡四訓》就用這個辦法，知苦修善，真的就是轉禍為福，他轉變了。『若曹』，就是現在的話「汝等」，你們大家。『永劫』，劫是指時間久遠，「無比之長時，今雲永劫」，永劫這時間太長，「則是永久之永久，永久無極」。『五道』，就是前面所講「橫截於五趣中之五趣」，是天道、人道、畜生道、鬼道與地獄道，這叫五道，實際上五道裡面也就包括六道。《楞嚴經》裡頭告訴我們，阿修羅道，除了地獄沒有阿修羅，前面四道都有阿修羅，也就是天、人、鬼、畜生四道都有阿修羅。把阿修羅算一道，是單單指天阿修羅，要說五道，天阿修羅就歸天道，人阿修羅歸人道，鬼阿修羅歸鬼道，畜生阿修羅歸畜生道，就不單獨說了。阿修羅是什麼？這一道裡頭他有大福報，他沒有大智慧，他有大福報，好勝、好斗、好殺，這是什麼？這是他的習氣，所以稱之為阿修羅。
「據《會疏》」，從「汝曹」到「不絕」諸句，這段經文也不長，我在這邊念一念，「汝曹當知，十方人民，永劫以來輾轉五道，憂苦不絕」，就是這一小段的文字。這幾句意思是「永劫以來，雖值多佛」，這跟我前面講的意思差不多，雖然遇到很多佛，「發大心聖道修行難成就，故常沒常流轉」，依舊在六道，「乃至今日未出生死也」。這是《會疏》裡的一段意思。下面念老說，「據上疏意」，根據《會疏》所講的大意，「值佛之人，尚多劫沉淪生死，憂苦不絕。則未值佛者，更有過焉」。這幾句話說得好，這是無量劫來，永劫是無量劫，無量劫來雖然遇到很多次的佛，不止一次，遇到很多次，遇到佛的時候也發大心，也學聖道，不但學還修行，可是沒成就。所以依舊在六道裡輪轉不休，一直到今天還沒有出六道輪回，這個未出生死，生死就是六道輪回。念老在此地非常感歎的說。上面祖師說的意思，值佛之人，遇到佛，不是沒有遇到佛，尚且多劫沉淪生死，憂苦不絕。我們說這些人他有善根，他也有福德，可是一念迷，不善的習氣讓他又墮落了。沒有遇到佛的，無量劫來從來沒有遇到過佛的，那他的苦難、憂苦，豈不是超過他們多多。
所以才說「十方人民，永劫以來，輾轉於五道之中，常墮三途之內，至極苦痛，無有絕期」。這都是事實真相，這種情形，如果我們冷靜去觀察、去思惟，你就曉得，真的是太苦！尤其在三途。六道眾生，沒有出六道的，肯定在三途的時間長，在三善道的時間短。為什麼？只要我們冷靜一點，你就曉得，觀察我們的念頭，我們這一天從早到晚，起心動念是惡念多，還是善念多？你就了解。如果是惡念多，那就是三惡道的時間長；如果善念多，三善道的時間長，你一想就曉得。一天如是，一年亦如是，總是惡念比善念多，什麼原因？根本的原因就是自私自利。所以佛法的修學，第一道關口就是破身見，把我執拔掉。小乘教，小乘教就是三大綱領，「諸行無常，諸法無我，涅盤寂靜」，這是小乘教的三大綱領，少一條就不叫佛教，不是佛法。諸法無我，我是當作體講，自體，一切法沒有自體，我們這身有沒有自體？沒有。為什麼？佛告訴我們，這身體是五蘊和合而成就的，就是很多條件湊和在這裡，一分開就沒有了。像我們住這房子，房子有沒有自體？沒有。它的體是什麼？鋼筋、水泥、磚頭這些建築材料，這是它的體，排起來像個房子，拆掉之後堆著那邊，房子不見了，所以房屋沒有自體。
我們身體也是如此，色受想行識會合在一塊成為這個身體，是假的，不是真的，就跟房子一樣，你要知道。這是事實真相，了解事實真相，我們對於這個身體就不會貪戀，不會為這個身體去造業。飲食貪圖美食為誰？為舌頭。吞到喉嚨以下就沒有味道，就不知道了，你看就為這個舌頭，在飲食當中造多少業。喜歡看，眼睛看這些色情的東西，滿足眼的欲望，為它造業，你想想就全都不值得。想通了，那就叫看破，看破之後你就放下了，決定不許色受想行識去造業。我們五根眼耳鼻舌身不許它造業，不看破不行，你止不住，它有習氣，它有煩惱習氣。你要是放縱、任性，它是無惡不造，那將來受苦，連累你要墮三惡道，要在三惡道裡面長時間去受罪，去消這個罪業。我說得很多，三惡道是消罪業的，三善道是消福報的，所以你做福報也不好，造惡業是更不好，為什麼？出不了六道輪回。想來想去還是念阿彌陀佛好，能永遠超越六道；六道決定不是好地方，再高的地位、再大的財富，你要是看穿了，它幫助你造業。所以為什麼真正有智慧的人，名利都放下了，名利不是好東西，非常容易誘惑你。你阿賴耶識有這個根，一遇到這個緣，煩惱馬上起現行，為什麼？貪財、貪名、貪利。貪不到就瞋恨，所以惡念起來，惡的行為生出來了。果報呢？果報在三途，不能不知道。
下面說，「蓋生老病死均極苦痛，且純苦無樂」，這句話你要把它參透，世間只有苦沒有樂。「凡夫業報之身」，我們這個身體「惡臭不淨，何可愛樂」。這個事情只有佛菩薩看清楚了，凡夫迷在這裡面，認為這身體很好，認為身體可愛。佛經上這四個字，『惡臭不淨』，惡是什麼？「丑惡、凶惡」，丑惡是從相上講的，凶惡是從造罪業上講的。「臭」，難聞之氣味。「不淨」是不干淨。
「《觀佛三昧海經》曰：自見己身三十六物惡露不淨。」這下面有解釋，這是佛告訴我們，你自己細心去觀察，你會發現身體三十六種惡露不淨。「《大論》」，《大智度論》舉「五種不淨」，種子不淨、住處不淨、當體不淨、外相不淨、究竟不淨，五種統統不干淨。我們這個人得到人身，種子是什麼？父精母血，這種子。住處是子宮胞胎，當體是全身，外相是在胞胎裡面的形相，究竟是畢竟，「悉皆不淨」，沒有一樣是干淨的，沒有一樣是可愛的。「《十疑論》謂七種不淨」，「種子」不淨，「受生」不淨，「住處」不淨，「食噉」不淨，在胎胞裡面吃的什麼？吃的是母親的血，「初生」不淨，出生的時候，「舉體」不淨，到「究竟」，究竟是死亡的時候，把一個人一生說出來。「七種悉皆不淨，故於自身以及他身，實無可樂之處」。你要是細心去想想，冷靜去觀察，就明白了。可是這個事情沒有人去想，每個人都謂這個身很可愛，沒有不貪戀的，這個事情麻煩就大了。
真正搞清楚、搞明白了，叫看破，看破之後，「純苦無樂，理應厭離」，應該要厭惡、應該要離開。佛說三界統苦，三界是欲界、色界、無色界，欲界裡頭三大類的苦全有。苦苦是生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，這是苦苦。第二類壞苦，再好的，你所喜愛的居住環境它會壞，到壞的時候你就感覺得苦了。人的一生變化無常，我們中國人講運氣，命運，命運是五年一轉運，每個人你一生當中一定有最好的五年，你過得很快樂，也有最不好的五年，這個運在轉。所以酸甜苦辣你統統都要受，看清楚、看明白了，你才會覺悟、你才會明了。無色界有行苦，無色界不錯，不能永久保留，還是有壽命，壽命到了你保不住，無色界到最上面不能再上去，保不住怎麼樣？就會墮落下來。諺語所謂爬得高就摔得重，這是真的不是假的。到色界四禅天以上，包括無色界的四天，壽命終時多半墮地獄，為什麼墮地獄？他壽命終的時候，煩惱習氣起來，原來是定力伏住的，時候到了定伏不住，煩惱習氣就浮出來，浮出來之後他埋怨聖賢。因為到那裡大概都是真正修行人，他誤會把四禅、把無色界當作大般涅盤，到這個地方來不生不滅了，忽然壽命到的時候，這不對，原來佛菩薩騙我們的，我已經入般涅盤，怎麼還會生煩惱？這一念生起來，毀謗三寶、毀謗聖賢，墮阿鼻地獄。
我們要記住，我們現在有沒有毀謗三寶？有沒有毀謗聖賢？四禅天、無色界是到壽命終的時候，他才毀謗、他才懷疑。我們沒他們那樣的功夫，也在造這個業，要不要受一樣的果報？一樣的果報就是無間地獄。為什麼會這麼嚴重？因為你的毀謗會影響別人，讓很多人不再相信，這個罪就麻煩了。我們自己做自己受還情有可原，我們做了不好的榜樣，這個榜樣讓別人看了，他們對於聖賢就產生毀謗，不再相信，斷眾生法身慧命，從這裡結罪，所以這個罪結得這麼重。經教裡面我們都知道，斷人身命罪小，斷人慧命罪大，身命無所謂，死了以後四十九天可能他又回來了，他又得人身。可是慧命是學佛的緣分、機會，這一次失掉之後，未必下一生你能遇到。所以「人身難得，佛法難聞」，特別是正法，你看學佛的人多少，學佛的人當中有幾個人遇到是正法？縱然遇到正法，大乘八個宗都是正法，在末法時期真正能保證你成就的只有淨土，你學別的法門，你不相信淨土，多，太多了。我學佛的時候就犯這個毛病，以為是什麼？淨土是釋迦牟尼佛的方便法，就度那個沒有知識老太婆的，度她們的，絕不是對我們知識分子的。自己貢高我慢，認為這是下等法，佛對那些人的。有這麼一個成見在，這一乘圓頓大法、一生成就的佛法，你就沒分，不容易！
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我們今天遇到的是什麼樣的一個狀況，過去幾千年歷史上從來沒有過的。社會混亂，地球的災變，科技文明沒有帶給我們安樂，帶給我們的是威脅，身心不安。今天人類最大的威脅，雖然沒有表現在面孔上，每個人心理上都有很深的感受，核武戰爭、生化戰爭。這是毀滅地球上生命的戰爭，所有生命都會在地球上消失。我們這個時候自然就意識到，中國人有聰明智慧，為什麼不向這個方向發展？現在完全明白了。中國人如果說是在幾千年前就向科技發展，地球大概早就沒有了。我們真正細心去微細來觀察，深深去體會，我們就發現科技不是一個好東西，可以不需要。讓人類過一個安定、承平、幸福、美滿的一生，我們古人常講的，充滿詩情畫意的生活，那個多美！現在沒有了。現在沒有了，沒有這種心情。詩情畫意，心是平靜的，心是定的；現在的心是浮動的，叫心浮氣躁，不但他不能創造，他欣賞的能力都沒有。
自自然然會讓一些人去反問，人到這個世間來有什麼意義？有什麼價值？人變成到這個世間來毫無意義，毫無價值可言。佛說得好，人生酬業，這句話說得倒是很恰當。你過去世造的業報，你到這裡酬償業報的。業報，佛也講得很明顯，報恩、報怨、討債、還債，來干這個的，這沒有必要。恩是要報，怨一筆勾消好了，何必？討債、還債也不必了，確實毫無意義。難得你遇到聖賢教誨，在過去這是很平常的事情，這個緣太殊勝，在中國這塊大地上，無論哪個角落你都可以遇到聖賢教育，它普及了。但是現在沒有了，斷了，斷層了，變成非常稀有。從前的佛法也是普遍的，小村莊、小角落都有小廟，現在沒有了，都變成奇貨可居，遇到了，太難得、太稀有。真遇到、真明了，依教奉行，那這次來到人間值得！那外緣？外緣好，為什麼？逼著我們非干不可。如果外緣是個太平盛世，是個禮樂文化之邦，你還捨不得離開，你覺得這挺好的。現在遇到多災多難，趕快往生，是好緣，逆增上緣。從前還可以緩緩，有的是時間，慢慢來，現在沒時間，來不及了。必須要萬緣放下，要一心念佛，真的把我們心裡換一換。心裡面拉雜東西全部把它清除，阿彌陀佛供進去，我們自心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心。千萬不要把自己的良心做為外面的垃圾桶，外面人家不要的那些骯髒東西，你全都記在心上，你就變成外來的垃圾桶裝在這裡，這個錯了，這大錯特錯！這是個胡塗人，不是聰明人。聰明人良心裡是佛、是菩薩、是聖賢。
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「此第八識相似相續，捨命之際隨重投墮」。捨命是人在你這一報，壽命長短這是果報，你報盡的時候，這壽命終了，壽命終了的時候，你投胎，墮落，故雲『隨罪趣向』。這個投胎，真的個個都墮落嗎？這是真的，不是假的。我們自己問問自己就知道，我今天從早晨起床到晚上睡覺這一天，是善念多還是惡念多？善惡怎麼個講法？為自己念頭多，是為別人念頭多？為別人是善，為自己是惡。為什麼？為自己增長我執，這個惡是根本的惡。為別人為什麼是善？為別人，常常為別人，把自己忘掉了，不知不覺我執淡化了，我執沒有了，善！所以佛法是應當常常想別人，別想自己。常常想自己，糟了，常常想自己，修什麼法門都修不成。常常想眾生，常常想大乘，或者是我們今天講的常常想阿彌陀佛，常常想極樂世界。念頭要轉，轉不過來，還是老是常常想著自己的，這個麻煩可就大了！這個事情誰都不能取代，是你自己起心動念，哪個都幫不上忙。佛菩薩慈悲，幫不上這個忙。佛菩薩只有把事實真相告訴你，讓你自己轉過來，我不想自己，專想別人。不為自己了，專為眾生，這就好，問題解決了。學佛沒有這個念頭，這佛學不成，怎麼學都不像。
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底下一段是講『富有悭惜』，悭是悭貪，惜是愛惜。底下這段表悭吝過。「或人富有，但悭惜成性，不肯施與」。什麼叫施與？布施，他有錢，看到貧窮人不肯布施，這種人很多。我年輕的時候，章嘉大師勸我出家，當時也有一位老法師很喜歡要我跟他出家，我沒答應，為什麼？這老和尚太小氣。我曾經在他廟裡吃過一次飯，老和尚接待我們菜也不多，好像只有四個菜吧，菜碟做多大？像醬油碟一樣那麼小的一個碟子，吃飯的時候菜多挾一點，他就好像很緊張，就看著你。我看他這個樣子，從來沒見到過，小氣到這種程度。所以他找我，要我跟他出家，我不跟他出家，太小氣了，對於錢財斤斤計較，比不上我們普通的人。反而我們看到貧窮的人很大方，雖然他沒有錢，他肯布施。有錢的人視財如命，捨不得布施，死了之後這錢財全是別人的，一分也帶不去，冤不冤枉？這佛學到哪裡去了？怎麼學的，學成這個樣子？夫子說的話說得好，「聽其言而觀其行」，他嘴裡說的是一套，他自己做的是另外一套，跟他說的是完全相違背的。真的正四個字用得好，悭惜成性，他這種吝啬，貪婪吝啬已經成了性，這習性。『不肯施與』，不肯以財物給與他人。
「愛欲牢固」，故雲『愛保』；「貪心深重」，故雲『貪重』，愛保貪重。過去世尊當年在世，這是他老人家所說的，佛教傳到中國來，世尊滅度一千年之後，在中國把梵文經典翻成中文，有這麼多經文。我們想想，那個時候悭吝的人有，不算太多，貪心深重的人有，也是少數。可是看看現代的社會，所以我很懷疑，好像佛說這個經，就是給現代人說的，現在社會普遍是這個現象。所以社會動亂，人活在世間，無論貧富貴賤都活得很辛苦。加上現前地球的災變頻率太高，我們估計現前這一個月，八月，我估計八月災難的頻率可能超過二百起。上一個月七月差不多一百七十多起，這個月很可能超過二百起。今年災難的頻率，一個月比一個月高，一次比一次嚴重，災難怎麼發生的？就是造這五種惡業發生的，殺盜淫妄酒、貪瞋癡慢疑，從人情緒上來講，就是怨恨惱怒煩。這是天災人禍真正的第一個因素，不善業力所感召的。
所以人活在這個世間，『心勞身苦』，這四個字講得太好，心不安，身不樂，一般人所謂活受罪，現在的人真的活受罪。下面念老所說的，「即終生勞苦，直至壽命終盡」。人活在世間有什麼意思？「但所得者」，他真正一生所得到的是什麼？「只是獨死獨去」，『無一隨者』，死的時候，一個人走，什麼也帶不去，至親至愛也沒有辦法跟你一起走，這是一定要知道的。真正學到淨土法門，真正將《無量壽經》明白了，知道我們將來走的時候，有人跟我們一道走，有人跟我們一同去，那是什麼人？極樂世界的佛菩薩，我們走的時候他來迎接。我們到了極樂世界，過去生中無量劫裡與我們有緣的眾生，已經往生在極樂世界，那就全見面了。所以極樂世界不孤單，家親眷屬太多了，你現在不知道，到極樂世界全就曉得。所以在這個世間，這個世間確確實實沒有一樣東西跟隨著你。「無一隨者，神識孤游戲，財留在自界」。神識我們中國人講靈魂，靈魂孤孤獨獨的離開你的身體，離開這個世間，你所貪愛的那些財富統統留在世間，一樣帶不去。古德說得好，「萬般將不去，唯有業隨身」，這個話不能不知道，能跟你走的是業，你造善業，善業伴著你，你生三善道；惡業追隨你，你就入三惡道，這是事實真相。底下這兩句話說出來了，「蓋萬般將不去，唯有業隨身」。
「生平所作善惡之業，及所感福禍之果，則不相捨離」，故雲『追命所生』。這個跟著你，你的善念跟著你，你的善行跟著你，你造惡，你的惡念跟著你，你的惡行跟著你。我們明白這個道理，自自然然會把阿彌陀佛、把極樂世界抓得緊緊的，世間的善惡罪福我統統不要，全放下了，只要阿彌陀佛，這就對了。你能做出這樣的決定，十方諸佛如來都贊歎你：你真有智慧，你的選擇太對了，你這一生作佛去了。那就得認真把阿彌陀佛放在心中，你心裡面那些亂七八糟的統統放下。善念也好，惡念也好，正念也好，邪念也好，統統放下，那都是虛妄的，都不是真的。你的真心是清淨的，一絲毫染污都沒有，你的真心是平等的。一定要記住，自私自利是染污，貪瞋癡慢是染污，名聞利養是染污，沒有一樣不是染污，貢高我慢是不平。平等是你的真心，你有好惡，我喜歡這個、討厭那個，這是什麼心？這是輪回心，這個念頭是繼續不斷搞輪回的。要想超越輪回得用真心，真心是平等心，沒有好惡、沒有高下，眾生跟佛平等。經上常常念的，「生佛平等」、「性相一如」、「理事不二」，這話重要。
前面我們讀到，古大德形容這個世間叫「不斷之無」，我們讀這句經文的時候，我重復了好多遍，這句話真正把佛經上常講的「萬法皆空」、「一切法不可得」把它說盡了。萬法是什麼？一切法的真相是什麼？是不斷之無，不斷就是相續，每個相續都是無。你在這裡頭起分別、起執著、起貪愛、起怨恨，不叫冤枉嗎？這是干傻事，沒有輪回自己變成輪回，沒有惡道自己把它變成三惡道，叫自作自受，這真的，不是假的。真正大乘教義能夠體會到幾分，人慢慢就醒過來，就覺悟了，人只要一覺悟，眼前的生活就幸福美滿。方東美先生所說的「人生最高的享受」，你享受到了，你的享受跟菩薩一樣。在中國，中國人稱菩薩為仁者，仁慈的人，菩薩大慈大悲。仁者無敵，敵是什麼？對立的。菩薩沒有對立，跟任何人沒對立，他跟我對立，我不跟他對立；換句話說，菩薩永遠沒有敵人，沒有冤親債主。我們今天起心動念要防一個人，錯了，你防他干什麼？我沒有學佛的時候，也常聽人說「害人之心不可有，防人之心不可無」。學佛之後知道防人也不可以，也是錯誤的，你防他干什麼？你要把他看成佛、看成菩薩，就對了。害人之心是造孽，防人之心也是造孽，那個防是染污、是不平。你心真清淨、真平等，哪來的防人之心！沒有需要。財物放在這邊，人家拿去了，好！大家用，我用、他用不是一樣嗎？都好，何必要去防他？不需要，真正心開意解得大自在。每天還要防人那心很苦，這裡講的「心勞身苦」，天天防這個、防那個，你說你活得多可憐。十法界依正莊嚴全是假的，《般若經》上講得好，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你防他干什麼？什麼叫人生最高的享受？心明白，身安樂，這是人生最高的享受，心安身樂。
底下這句我們把它念下去，意思就容易懂了，「生平所作善惡之業，及所感福禍之果，則不相捨離，故雲追命所生」。「義寂雲：謂善惡因及禍福果，皆追命根所生處。」它跟著你，「追者追隨、追逐。於是後世，『或在樂處，或入苦毒』。「樂處，三善道；苦毒，三惡道」，它跟著你。「苦者痛苦，毒者毒禍。痛苦之極，故雲苦毒」。全是自作自受的，放下就沒事，不肯放下，你就得要受，現前你要受，死了以後三途果報會現前。我要怎樣不墮三惡道？我把現前的把它放下，現前這個心勞身苦我就沒有了，來生絕不墮三惡道。與一切眾生有這種業趕快化解，這是聰明人；不要讓這些冤親債主找著你，追在後頭，這個事情麻煩大了。我們遇到有通靈的人，他們有這個特異功能能看到，看到有人後頭冤親債主一大堆跟著，這個人活得很辛苦，好像很累。他不知道為什麼會這麼累，後頭一大堆冤親債主跟著他。工作固然累，如果歡喜心做工作不累，後面跟著一大堆還能歡喜得了嗎？這一大堆跟著我們肯定影響情緒，你心情不好。所以我們忏悔，現前造的業，自己知道，心裡有數，要忏悔。過去生中造的不知道，但是自己想想，雖然不知道，肯定有，不但有而且很多，我們常常能做這樣想是好事情，為什麼？每天念佛、誦經、做好事，都能回向跟大家分享，以這個功德供養大家，希望大家都能回心轉意，大家一同念佛求生淨土，好！怨恨不能化解，不但障礙我們開悟，它會障礙我們往生。所以，彼此雙方都痛苦，何必？
明白這個道理，愈是跟我過不去的人，我對他愈要恭敬。毀謗我的人、批評我的人、陷害我的人，不管是非對錯，他錯、我對，不管這些，統統要以真誠心來對待，這個結才能解得開。如果回避，不好意思，自己曉得錯也不敢承認，面子問題。那好了，面子問題將來你就到三惡道去受罪，為什麼墮三惡道？面子放不下，這虧吃大了。這些冤親債主他放不下，我們放下，他沒有放下，我們每天給他回向，我們在佛前給他供長生牌位，我們能盡心做到的統統做到，這就對了。見面我們一定很客氣，謙虛、恭敬，不管他什麼態度，我們表達自己的誠意，這叫修行。修正我們自己錯誤的行為，修正我們自己錯誤的觀念，叫真修行。每天拜一千拜，念十部《無量壽經》，念一萬聲佛號，不管用，你心不清淨，心裡還有怨恨、還有不平、還有煩惱習氣，這怎麼行？早年章嘉大師告訴我，「佛法重實質不重形式」。什麼叫實質？內心的清淨、平等、真誠、恭敬，這實質。果然誠於中必定就形於外，不懂禮節，他也是很恭恭敬敬，他沒有學過，因為他內心真的誠敬自然表現在外面。經上講善惡因、禍福果，追命所生，這跟著你；將來果報，或在樂處，這三善道，或入苦毒就三惡道，全都在眼前。佛在經上提醒我們，讓我們細心觀察，統統在眼前，看清楚、看明白了，回光反照，想想自己有沒有？有則改之，無則嘉勉，這叫修行。
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「但世人顛倒，不識苦空無常。但求幻妄之樂，如蛾撲火，自焚其身」。這是老法師教導我們的，疏忽了，這個世間確實佛這四個字講得非常真實，這個世間是苦、是空、是無常，無常是剎那生滅。我們讀過彌勒菩薩為我們的開示，這個世間的真相，一秒鐘有一千六百兆的生滅，這是無常。念念不可得，這是空。古大德所講的「不斷之無」，因為他念頭一個接一個，念念都是空的，不斷之空，他用的詞是無，無跟空是一個意思，真的是無所有，不可得。這個裡頭他究竟教我們什麼？教我們這些苦空無常全是假的，假的就應該徹底放下。抓住一個東西，這個東西就是本經所說的核心，阿彌陀佛。一切無常，阿彌陀佛真常；一切苦空，阿彌陀佛不空，什麼重要？阿彌陀佛重要。應該是所謂是二六時中，也就是一天二十四個小時，念念都要抓住阿彌陀佛，你就超越苦空無常。往生到西方極樂世界是真常，那個地方是樂，那個地方是有，那個地方是真常。
如果不知道事實真相，還迷戀在這個世間裡頭，但求幻妄之樂，這個世間之樂不是真的，這個世間之樂是苦，是以苦作樂，這叫迷惑、這叫顛倒。為什麼？這個世間確確實實是幻妄，幻妄兩個字就是不斷之無，完全看錯了，像我們看電影在銀幕上那個現象，那是幻妄。我們今天六根接觸外頭六塵境界，要知道，跟電影那個道理是一樣，完全相同，速度太快了。電影的放映一秒鐘二十四個生滅，彌勒菩薩告訴我們，我們現前這個境界一秒鐘是一千六百兆的生滅，不斷之無。我們不了解真相，還在裡面起貪心，起心動念還想控制、還想占有，還想把它保住，全是錯用了心。底下這個比喻說，「如蛾撲火，自焚其身」，這是我們常見的。鄉下點油燈，這個現象天天可以看見。抗戰期間我們念書，學校裡沒有電燈，晚上上自修點油燈，每個人點一盞油燈，是一根燈草，燈光真的如豆，沒有蠟燭那麼亮，蠟燭的光比那個強。一個教室裡頭三十多個同學在上自修，就三十多盞燈，你就看到小飛蟲，看到光牠就接近，都被燒死。
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第四，「慢，恃己於他高舉為性」，叫傲慢。慢這個煩惱與生俱來，不是學來的，生下來就有，從宇宙起源，我們自己生命起源那一天就有。法相宗阿賴耶所說的，阿賴耶就是講源起，宇宙的源起，生命的源起，我從哪來的，我的源起，阿賴耶講這個事情，無明業相，這是什麼？一念不覺就是無明業相。這一念沒有原因，這一念沒有前後，所以叫它作無始無明，很不好懂。這也是佛法的源起，這一動，在自性，也叫法性，裡面就變出一個阿賴耶，阿賴耶從哪來的？阿賴耶從自性變現出來的，阿賴耶不是真心，這是妄心，這個不是真心。這一動就產生轉相，轉相是第七識，轉相是四大煩惱常相隨，這真是根，根之根。第一個是我見，以為有身體，叫我見，第一個是我見；第二個是我愛，我愛就是貪；第三個是我慢，我慢跟瞋恚是一個意思，傲慢；第四個是我癡。所以愛慢癡就是貪瞋癡，所以貪瞋癡是與生俱來的煩惱，很難斷，末那識。
從末那識，這才產生境界相，阿賴耶的見分、相分。境界相就是阿賴耶的相分，相分就是外面的宇宙，見分就是生命的源起，阿賴耶的業相就是振動，科學家叫能量，見分叫信息，相分叫物質，這個東西起來了。但是要知道，自性裡頭沒這些東西，全是假的，只有自性是真的，真的是什麼？真就不動，妄的動，永遠是在那裡動，振動；不振動，它就沒有了。就像波一樣，水裡的波，波一定要動，它不動，波就沒有，水就平了。水平靜叫自性，起波浪叫阿賴耶，用這個比喻，諸位容易體會。波就是水，水就是波；阿賴耶就是自性，自性就是阿賴耶，自性的本相是不動的，動的時候叫阿賴耶。
這個傲慢是與生俱來的，有我，總覺得我比別人強，別人再強，我也覺得他不如我，所以於他高舉為性。佛法是要斷，為什麼？不斷，平等心生不起來。貪斷掉，清淨心出現；慢斷掉，瞋恚跟傲慢斷掉，平等心生出來；疑跟癡斷掉，大徹大悟、明心見性現前。所以這個東西障礙，障礙我們明心見性，障礙我們成佛，你還要它嗎？你還不放下嗎？你不放下，那叫學什麼佛？學佛目的不就是要成佛嗎？成佛不放得下，那你學佛是假的。真學佛，你必須對它認識，這個東西有，我們本來是佛，搞在六道、搞在三途，受無量無邊的苦惱，都是被貪瞋癡慢疑害的，不能怪別人，這是自己自性裡頭帶來的，自性沒有，變成阿賴耶之後產生這個東西，根本都是從我見裡頭來的。如果沒有我見，後面的我愛、我慢、我癡都不會有，都是從我見裡面衍生出來的，這一定要懂。修行一下斷不掉，要一年比一年少，你把它控制住，這就是你的功夫得力處。可不能放逸，可不能讓它增長，讓它增長就壞了，那我們修行功夫全毀掉了。修行人能不能成就，全靠你能不能把這幾樣東西伏住。
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苦從哪裡來的？苦從迷來的，你對於宇宙人生真相不了解，不了解就是你想錯了、你看錯了、你說錯了、你做錯了，這就叫造業。業變現出六道輪回，叫業報。如果你要是覺悟、明白了，你不造這些惡業，六道就沒有了，假的，不是真的。所以佛教導我們，當年在世，四十九年教學，教什麼東西？破迷開悟，他就教的這個。迷破了，苦就離開了，覺悟了，樂就來了。所以，破迷開悟是因，離苦得樂是果，這才叫事實真相，世間人所謂的真理。佛當年教導這些學生，佛圓寂之後，這些學生把佛的教誨四面八方傳授給一切有緣眾生。有緣是他能夠相信、他能夠理解、能夠接受、能夠依教奉行，個個都得度，得度就是離苦得樂。這一大段的經文，就是這一品經「濁世惡苦」，這三十五品裡面中心的宗旨就是幫助我們離苦得樂。一定要認識清楚，殺盜淫妄酒不是好事情，一定要把它捨離。捨離，你身心健康，你得自在，你得的是真快樂！