云何汝今，以動為身？以動為境？
如來十番顯見之二——顯見不動
◎宣化上人《大佛頂首楞嚴經淺釋》
【於是如來普告大眾：若復眾生，以搖動者，名之為塵；以不住者，名之為客。】
於是如來普告大眾：當到這個時候，佛就對大眾說了，你們現在聽到我講這個道理，一定都很明白了，一定對這個道理都很清楚了，我不必再講了。可是若復眾生，以搖動者，名之為塵：假設有其他的眾生，他以搖動的這種東西，就叫「塵」。以不住者，名之為客：以不在這兒住的，就叫「客」。為什麼這樣呢？
【汝觀阿難，頭自動搖，見無所動。又汝觀我，手自開合，見無舒卷。】
汝觀阿難，頭自動搖，見無所動：你們大眾現在看見阿難這頭來回晃，來回搖動。可是阿難方才沒有講嗎？這個見性是沒有所動的。又汝觀我，手自開合，見無舒卷：你們現在所有的大眾，都看見我這手伸開又合上，合上又伸開；可是這個見性沒有伸開，也沒有再捲起來。這個「卷」（音：眷）字，在這兒應該讀「捲」，就是「把它捲起來」。
【云何汝今，以動為身？以動為境？從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉。】
這是佛反問大眾說，你們現在看得清清楚楚的，阿難的頭自動，這個見沒有搖動，也沒有捲起來，也沒有把它伸開。既然是這樣，云何汝今，以動為身？以動為境：為什麼你們大眾現在，還以這個動的東西，就當你們自己的身體？你不能見著你自己真正的那個見性，而拿這個身體就當你真實的一個東西了，所以「以動為境」。但本來這個動，它是個境，不是你自性所有的。
從始洎終，念念生滅：這個「洎」，就是當「到」字講。從開始到最後，「念念生滅」，在你這個念裏頭，用你的識來用事，前念生後念滅，前念生後念滅，這生滅生滅；你盡在這個生滅裏頭做功夫，做活計了，所以沒有真正明白這個見性。
佛現在就又呵斥大家，說大眾都錯了！遺失真性，顛倒行事：你們從無始以來到現在，都把你們那個真性給丟了。其實這個丟，不是真丟了，就是好像丟了似的。為什麼好像丟了？眾生不知道自性這種不動不搖的境界，沒有明白這個道理，所以好像失掉了似的。
因為遺失真性，就「顛倒行事」，做事情本來應該往好的做，他偏偏往壞的做；本來應該做善事，他偏偏去做惡事去，這叫「顛倒」。再給你們講一個比喻，人倒起來，腳衝上，頭衝下，這就叫「顛倒」。或者你腳衝下，頭衝上；你拿鞋往頭上戴，拿帽子往腳上穿，這也叫「顛倒」。或者你小時候，父、母親叫你去讀書，你不願意讀書，這也叫「顛倒」。還有，人家都睡覺，你就要在這兒大吵大鬧，擾亂人家睡不著覺，這都叫「顛倒」。總而言之，顛倒的事情，就是不順乎情理的事情，背道而馳。好像現在要到南三藩市去，人家往南走，你往北走，背道而行，這就叫「顛倒行事」。
性心失真，認物為己：因為你行事顛倒，所以你的性和心不合作了。不合作，就失去這種真實性了，所以「認物為己」，你就認外邊的境界當你自己了！也就是你不應該認你這個「旅店」是自己，可是你卻認這個「旅店」就是你自己了。「物」，一切萬物都叫「物」。
因為認物為己，所以就生出種種的執著，種種的事情都看不破了，也不明理了。因為不明理，結果輪迴是中，自取流轉：就在六道裏頭轉來轉去，頭出頭沒，自己去找生死。「流轉」就是生死；自己去找生死，自己去跟著生死跑，這叫「自取流轉」。
可是生死的問題，你自己如果不顛倒，能不認賊作子，不認物為己，你就可以把生死了了。想要了生死，這個問題很容易的，就在你自己向後一轉就是了。你現在往前走，就是走的生死的路。你向後一轉，這生死就了了，沒有什麼大的困難，就在乎你自己去做，你自己轉身就是！只要能回頭轉身，生死就了了。「苦海無邊，回頭是岸」，那苦海沒有邊，你一轉，回過頭來就是岸了！