念佛人為什麼要自審自知根基？
念佛人如果自知自己的根基，就會做到愚者安愚，不雜用心，專修淨業，即生定獲往生，所謂其愚不可及也。若智者不以其智自恃，猶然從事於仗佛慈力，求生淨土一門，是之謂大智。
來書頗合善導專修之說，又契吾人庸劣之機，喜甚。眾生習氣，各有所偏。愚者偏於庸劣，智者偏于高上。若愚者安愚，不雜用心，專修淨業，即生定獲往生，愚不可及也。若智者不以其智自恃，猶然從事於仗佛慈力，求生淨土一門，是之謂大智。倘恃已見解，藐視淨土，將見從劫至劫，沉淪惡道，欲再追隨此日之愚夫，而了不可得。彼深通性相宗教者，吾誠愛之慕之，而不敢依從。何也？以短綆不能汲深，小楮不能包大，故也。
非曰一切人皆須效我所為。若與我同卑劣，又欲學大通家之行為，直欲妙悟自心，掀翻教海，吾恐大通家不能成，反為愚夫愚婦老實念佛往生西方者所憐憫。豈非弄巧翻成大拙，騰空反墜深淵乎哉?一言以蔽之，曰自審其機而已矣。吾人但安分守愚，一任舉世之人盡作通家，俾佛法大明于世，眾生盡得度脫而已。快何如之！！師壽處祈亦以此言告之。弘一師擬僻居深山，可謂篤信真修之士矣。欣慰無量。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二第248頁 複永嘉某居士書九)