世尊初證天眼通時所看到的六道景象
中夜時分，悉達多已經證得天眼的神通。他用此神通力量，觀察世間，所有情境，均無遁形，有如在明亮光潔的鏡子中觀察自身的臉部，纖毫畢現。他發現眾生雖然種類繁多，然而輪回生死，死於此則生於彼，都隨著各自的善惡而接受不同的或痛苦或快樂的果報。他發現地獄中種種酷刑，考治眾生，各有種種不同形狀，有的洋銅灌口，有的抱持銅柱，有的臥於鐵床，有的放入鐵鍋用大火烹煮，有的在大火上加以炙烤，有的為虎狼鷹犬所食，有的則為躲避大火而倚樹而立，而樹葉因之墮落，變成刀劍，割截其身，有的則受斧鋸解剝肢體之苦，有的被擲入滾熱沸騰的灰河之中，有的被擲入滾熱的糞便屎坑之中，各各飽受種種痛苦，這都是由於前世造業而得的果報。悉達多心裡思考著，“這些眾生，本來造了許多惡業，卻都是為了現世快樂的原因，遭此極大的痛苦。如果有人見到死後會遭到如此痛苦的惡報，也就不會再有那些不好的想法了。”
悉達多又觀察畜生種種遭遇，也都是隨它們種種行為而受生各色不同的丑惡形相，還有因為它們的骨、肉、筋、角、皮、牙、毛、羽等而遭受殺戮的，有的為人負荷重擔，雖然饑渴疲乏至於極端，也沒有人知道它們的痛苦，有的則遭受穿鼻的命運，有的腦袋倒掛，而身上的肉常供給人類食用，有的同類互相咬食，等等。悉達多見到這種狀況，頓生大慈大悲之心，他當即思考道，“這些眾生，常用自己體力而供人類驅使，同時又身受捶楚鞭撻饑渴之苦，這都是它們本來修造的惡業所得到的果報啊。”
悉達多又進一步觀察到，那些餓鬼，經常居住在黑暗的環境中，從不曾見過一點日月的亮光，同時同類之間也都互不相見，它們體型長大，腹如大山，咽頸就像針孔一般細小，口中大火熊熊，長年累月為饑渴所煎迫，成千上萬年也從不見它們吃過一點東西。假如哪一天下起雨，雨滴在它們頭上，也都一一變成火珠，有時它們經過江海河池，江河之水也都一一化為熱銅焦炭。它們動身舉步，聲響震天，仿如幾百輛馬車奔走，而肢體節節都像要燃燒起來的樣子。悉達多見到這種情景，心下頓時生起大慈大悲之心，他這樣思考著，“這些餓鬼，也都是本來造作了吝啬、貪婪，以及積財不肯布施的惡業啊，所以現在才受到這樣罪惡的報應。如果有人見到了它們遭受如此苦痛，也就會在現世變得慷慨大度，樂於布施了。人們啊，不要生吝惜之心，假設真的沒有財物，也應當割下自己的肉來布施他人。”
悉達多然後開始觀察人類。他發現人類是從中陰開始結胎，由於父母愛欲和合，而以不潔淨之物作為人體的萌芽。人處在母胎中，由於生熟二髒熏炙身體，遭受如地獄般的痛苦。等到十月懷胎期滿，就生下人身。初生之時，為外人所擁抱捧持，身受粗澀的苦痛，身體就像被刀劍所割一般。不久，又回到衰老，乃至死亡。死亡之後，又轉生為嬰兒，輪轉五道之中，永不能自我覺悟。悉達多見到這種狀況，同時而生起巨大的慈悲之心，他當下思考道，“眾生都會有如此的憂患，為什麼人們還要在這世間耽愛五欲，而不能斷絕這顛倒情性的根本呢？”
觀察完人道，接著悉達多又開始觀察天道。他看到那些天子，身體非常清淨，沒有一絲塵垢。有的居住在須彌山頂，有的則居住在須彌山的四面，有的居住在虛空之中，然而心中常保持著歡悅之情，從沒有不適意之事。而每天都有鈞天廣樂相伴娛樂，以致他們無法辨別晝夜。四方所貢獻的各種有趣的物事，都無不絕妙。飲食衣服，只要一起念就自然到達他們面前。即使過著如此適意的生活，他們還是常為欲火所煎熬而變得勞神焦慮。而且又看見他們天福享盡之時，五種死相一一出現：一、頭上的花便即枯萎；二、眼睛緊閉；三、身上的光芒頓時消失；四、腋下出汗如水；五、自然離開原來的座位。他們的眷屬看見天子以上五種死相出現，心生眷慕，因此感受到絕大的苦痛以及懊惱之情。悉達多見到天子也有這樣的情事出現，心下頓時生出巨大的慈悲之心，他如此思考道，“這些天子，他們本來前世做了一些好事，因此得到以上巨大的快樂。然而果報將盡，就會橫生巨大的苦惱。生命終結之時，都要捨棄天身，有的甚至要墮落於最前三種惡道（地獄、畜生、餓鬼）之中。本來造作了好的德行，為了求取快樂的果報，而將此天福消耗殆盡；而今所得到的卻是樂少苦多，這就像饑餓的人，吃各種有毒的食物，開始雖然感覺味美如鮮，但終究要釀成大患的。為什麼有智慧的人要貪戀於中，並且樂此不疲呢？世間各色人等，見到壽命長時，便以為會永遠有這麼快樂；當他們見到人身也有變壞的時節時，心裡就生出巨大的苦惱，於是就生出邪惡的看法，以為眾生沒有因果，因此之故而展轉進入輪回三惡道的過程中，備受種種痛苦。”
悉達多用天眼的力量觀察了五道的情狀，心下生出巨大的慈悲之心，他思考道，“三界之中，沒有一件事是快樂的。”這樣思考直到中夜結束之時。
——節選自《釋迦牟尼傳》