正由不遇好強緣，致使輪迴難得度
第十八願淺釋 淨宗法師講述
是不是不用靠佛的願力呢？或者：雖然也要靠佛力，但只是部分靠佛力，還有部分靠自己善行之力呢？回答是：即使是大乘上善定心凡夫，他的往生也是全部靠佛力，所以說「一切善凡夫得生，莫不皆乘佛願」。
「一切」，是全部；「莫不」，也是全部；「皆」，還是全部。惡凡夫不用說，一切善凡夫往生，也「莫不、皆」靠佛願力，一絲一毫、一點一滴靠不上自己的修行力。
比如坐船過海，不會水的殘疾人全部靠船，即使是世界游泳冠軍也全部靠船，不靠自己。
大願業力──南無阿彌陀佛
「大願業力」：大願、大業、大力。
阿彌陀佛因地五劫思惟的誓願，稱大願。
阿彌陀佛因地兆載永劫的修行，稱大業。
阿彌陀佛果上無量光壽的能力，稱大力。
從發願，到修行，到成佛，合起來叫做「大願業力」；簡單講就是「南無阿彌陀佛」六字名號。
「南無阿彌陀佛」六字，就是救度苦海眾生的菩提願船。五劫思惟的發願好比是設計的過程，兆載永劫的修行好比是建造的過程。船造好了，在海上渡人了，當初設計的用心、建造的辛苦，點點滴滴自然都在裡面。做為乘客，雖然看不懂設計，也不知道怎麼造船，也不懂怎樣在海上駕船航行，他只要坐上船，設計師的智慧、造船工人的辛苦、船長的經驗與勇氣，他都享受到了。念佛人，只要會念佛，會稱念「南無阿彌陀佛」六個字，阿彌陀佛一切的智慧與修行，我們就都用上了──這就叫「乘阿彌陀佛大願業力」。
增上緣
「增上緣」：又叫「強緣」。〈玄義分〉說：「正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。」《般舟讚》說：「正由不遇好強緣，致使輪迴難得度。」凡夫眾生能不能超越輪迴，能不能往生淨土，就看他有沒有遇到阿彌陀佛的「好強緣」，有沒有乘託阿彌陀佛的大願力。
強緣與弱緣
佛教講因緣，一切事物萬象都是因緣。因緣具足，再難的事也不難；因緣不具足，再簡單的事也做不到。
拿往生極樂世界來說，我們願往生的心，就是因；往生所依靠的力量，就是緣。以凡夫的身份，想往生極樂淨土，很多人都感歎很難。難在哪裡呢？難就難在他不知道能往生的緣。他願往生，因有了，能不能往生就看緣了。
強緣一定往生，弱緣不能往生。強緣是什麼？阿彌陀佛的大願業力！凡夫眾生要往生「極樂無為涅槃界」，必須靠阿彌陀佛的大願業力作為強緣。前面善導大師所講的，我們把它整合在一起來看：
正由不遇好強緣，致使輪迴難得度。
一切善惡得生者，莫不皆乘彌陀願。
正由佛願作強緣，致使五乘齊得入。
能不能往生，就看我們是不是乘阿彌陀佛的大願業力。
除此之外，凡夫眾生自己所修的一切定散二善的力量，通通不夠，通通都是弱緣，太弱了。要靠這個往生，那不可能。善導大師說：「欲回此雜毒之行，求生彼佛淨土者，此必不可也。」要想迴向我們自己所修的雜毒之善，往生阿彌陀佛淨土，那是不可能的。又說：「回生雜善恐力弱，不如專念彌陀號。」迴向種種雜行雜善，想求往生，力量太弱了，不如專念南無阿彌陀佛，靠阿彌陀佛大願業力為強緣。
我們所修的那一點點善，跟阿彌陀佛大願業力怎麼比？
比願，阿彌陀佛是五劫思惟的大菩提願，毫不利己，專為眾生。我們呢？整天所想，全是自私自利，縱發清心，猶如畫水，一轉眼就消了。比業，阿彌陀佛是兆載永劫的難行苦行，三業所作，無不清淨。我們呢？《地藏經》說：「起心動念，無不是罪，無不是業」。就算誦幾卷經，磕幾個頭，早晚功課，做點布施，也只是可憐的一點點微不足道的人天有漏福業。
比力，阿彌陀佛是無量光明、無量壽命，以無量光壽之力救度十方眾生。我們呢？只有下墮地獄的罪業之力。所以，善導大師警醒我們說：「自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也！」念佛就是乘阿彌陀佛的大願業力，除此以外所有一切善行，都是靠自己之力，所以全非比較。
可憐有的人，太過於看重自己那一點點善行的力量，反而看不起專靠佛力的念佛，認為專念佛往生不保險。
比如，兩個人都想過大海，誰能過海，誰不能過海，那就不是看他們個人的本事，而是看他們是採取什麼方法，也就是依靠什麼緣。如果能坐上堅固的大船，那就能夠安全渡過大海；如果只是自己弄幾塊木板，釘一釘，想靠它過海，肯定半路要遭滅頂之災。
凡夫眾生想渡過生死大海，到達極樂彼岸，不是看他會不會修行，而是看他念不念佛。念佛就是乘坐阿彌陀佛的堅固大船，肯定往生；雜行雜善，好比自釘的小木船，恐怕還沒出海就翻了，想到達對岸就更不可能了。
強緣與弱因
以阿彌陀佛大願業力為強緣，一方面也反襯出我們的願生心，不管是多麼迫切、多麼強盛，也都只能算是弱因。善導大師形容為：深廣無邊的貪瞋水火二河當中「四五寸寬的白道」，又經常被貪瞋水火所侵。凡夫這麼微弱的願生心也能往生，完全是因為遇到了阿彌陀佛大願業力的強緣！
好比要過海的人，只要他肯登大船，那麼，不管他的心是怎樣微弱，擔心風急浪高、怕不得過，都沒有關係，決定可以過。相反地，如果他不乘大船，不管他多麼想過海、多麼勇敢，都不能過。
唯見佛光，不見己善
關於「善凡夫往生也是完全乘託佛的願力」，還想多說幾句。因為我們一般人總是看重自己的些微善行，而不能完全靠倒在六字名號上。一個真正謙卑、恭順的念佛人，他看不到自己的善，他看到的只是自己的惡，因而能完全仰投阿彌陀佛的救度。就像在太陽光下面看不到蠟燭的光，你如果還看得到蠟燭的光，那說明你在黑暗的房間裡面。
在《無量壽經》快結束時有一段文，當時阿難尊者聽完阿彌陀佛的大願威神、極樂世界的莊嚴美好、一切眾生皆可往生，他非常嚮往，便向西方五體投地禮拜阿彌陀佛，並秉告釋迦牟尼佛說：「世尊，我願見阿彌陀佛、極樂世界，並一切聖眾。」話一說完，阿彌陀佛及時顯現，放大光明。阿難看的景像是：所有菩薩的光明都看不到了，只是看到阿彌陀佛的一片光。經文說：「譬如大水，瀰漫世界，其中萬物，沉沒不現，滉漾浩瀚，唯見大水。」像一片浩瀚的大水，高山啊、低山啊、房子啦、樹啦，全都淹掉了，抬頭一看，都是浩浩渺渺的一片大水。「彼佛光明，亦復如是。」說阿彌陀佛的光明也是這樣的。「聲聞菩薩，一切光明，皆悉隱蔽；唯見佛光，明耀顯赫。」「聲聞」就是阿羅漢──我們看畫像，阿羅漢頭上會畫一個圓圈，代表他有光；菩薩頭上也畫一個圓圈，也代表他有光。聲聞也好，菩薩也好，他們的光明都蓋掉了，都隱蔽了、遮住了、看不到了。那看不到怎麼樣呢？只能看到佛光，「唯見佛光，明耀顯赫。」光明代表智慧，代表功德。在佛光當中，聲聞、菩薩的光明都看不到了，代表一旦進入念佛法門，所有一切修行、一切功德、一切善根、一切證悟，都不能為比，不值一提，甚至隱而不見。不見了並不是沒有了，而是都提升了、增長了，提升到與佛平等。阿羅漢不見阿羅漢自己的光，見的也是佛光；菩薩不見了菩薩自己的光，見的也是佛光，跟佛一樣的明亮。那更何況我們凡夫的小小善行，怎麼能見得到呢！