念佛時即是往生時，往生時即是成佛時，成佛時即是度生時

問：徹悟大師說“念佛時即是往生時，往生時即是成佛時，成佛時即是度生時”，如此說來，念佛時豈不也是度生時？難道端坐家中念念佛就是度眾生嗎？相比于師父們勞心勞力，弘法度生，何者殊勝？有何異同？

淨宗法師答：先解釋徹悟大師這三句話，這三句話說得非常好。這三句話是迴圈、重疊的，說了四件事：念佛、往生、成佛、度生。這四件事一件咬一件，前面接後面。

重複了六個“時”字，也有三個“即是”，側重點是要說明什麼呢？是要說明在這句名號當中，念佛、往生、成佛、度生這四種功德都有了。

這四樁事不過是一句名號的功能作用，所謂“名號法體，法爾具足”。

①雖然講到“時”，但其實不是時間的概念，是一體同時具足的。所以才講三個“即是”，就說這句南無阿彌陀佛在眾生這一邊，現在因中起行，這叫“念佛”；約果上，叫“往生、成佛、度生”這三件事。

念佛在此土，往生是此土到彼土，成佛在彼土，度生是從彼土到此土以及到十方，所以它也是一個迴圈。念佛、往生、成佛是自利，度生是利他，所以，從名號來說，因果一體，此界到他方一體，由自向他是一體。這裡面的道理是非常深妙的。所以再次提醒一下，這個“時”不是時間的概念，反而是超越時間的概念。

②◎ “念佛時即是往生時”，說的就是“平生業成”的意思。因為這句名號是“若不生者，不取正覺”的本願所成就的名號，現在佛已經成就正覺了，所以佛這句名號當中就有眾生的往生。我們來信受，稱名，當下往生的功德為我們所擁有，所以當下來說“念佛時即是往生時”。

◎ “往生時即是成佛時”是什麼意思呢？並不是說往生之後還需要經過歷劫修行才成佛，也是因為這句名號本身含有成佛的功德。從此土往彼土叫“往生”，到了彼土那就叫“成佛”。所以，往生跟成佛也是劃等號的。

為什麼呢？因為“若不生者，不取正覺”，眾生的往生跟彌陀的正覺是平等的關係，這句名號本身就是阿彌陀佛全體正覺的顯現。拿到娑婆世界來讓你心口稱念，這叫“念佛”；接引到淨土，這叫“往生”；到了淨土，它這種正覺就完全顯示出來了，那就叫“成佛”：其實就是這句無上正覺名號的不同顯現。

到此土就是入鄉隨俗，雖然圓滿包含了阿彌陀佛的功德，還是顯示出念佛是念佛、往生是往生、成佛是成佛，有三個不同的時段、不同的階位來說明。

◎ “成佛時即是度生時”，就不用說了，沒有成佛還不會度眾生的。這也是因為這句名號是果地法門，現成的佛果送給我們，所以才有這樣特殊的情形。

家中念念佛也就是在度眾生：一來是度自己，二來是度他人。

①度自己，因為我們念念念佛，念念佛的心光照攝，念念身心柔軟，念念煩惱消除，念念福報增長。

我們每天都有很多念頭，那些不好的——瞋恨的、嫉妒的、幽怨的種種情緒，如果不念佛，它們在那裡就是一圈一圈地擴大；念佛，當下就把這些念頭度了。這每一個念頭其實都是一種生命，只不過是扭曲的、顛倒的、輪回的生命展現，所以這叫“念念度眾生”。

②那麼度他呢？因為我們念佛，這個心是遍法界的，這句名號本身的功能，乘佛的大慈願力也是遍法界的，眾生的所有心念都是互相感通的。所謂“法界緣起”，心光、佛光都遍照。這樣，只要我們自己念佛，自然就對所有眾生都有利益，這是依據法界緣起的法則。

同時，你在家裡念佛，所謂“一人念佛，全家蒙平安”，還有和我們相關的家人、祖先、過去業因緣深厚的六親眷屬、冤家債主以及其他眾生，都會蒙受利益，所以也是念念度眾生。只不過這一方面我們凡夫能夠感知的少。

你只管念佛，和我們有緣的眾生，即使是人道的眾生，如果他的佛緣成熟了，佛菩薩也會接引他來到你的面前，三言兩語也好，誠懇勸導也好，最終讓他也得到利益，這也可以算是一種度眾生。

那麼，和法師們以及一些念佛堂的堂主在外面登臺說法、勞心勞力有什麼不同呢？哪一個更殊勝？

都殊勝。不過表現、側重各有不同。

就自己在家念佛來講，是度自更加殊勝，附帶延伸到度他。

在外面勸化眾生，是度他更為側重，更為殊勝，但同時也度自。你度他了，你心心念念都為這個法門，為眾生，那我們不好的情緒、錯誤的認識觀念自然也就少了；度完了，福報也增長了，智慧也增長了，心量也擴大了。所以，弘法利生，勸人念佛，叫作“為行如來大悲”。

所以，度眾生各隨因緣，自他交徹。就是說，你自度也能夠利他，你勸化他人也能夠利益自己。哪一個更殊勝，哪一個更適合自己，每個人有他各自的因緣。

這兩者之間應該說是體同相異：“體”，都是這句南無阿彌陀佛的作用，而顯現的相狀不一樣，有的是在家安居念佛度眾生，有的是在外面弘法度眾生。